Disampaikan oleh:
Ustaz Muhammad Asrie bin Sobri
Sumber Video: http://youtu.be/3rejWK-9yM8
FASAL 3: KAEDAH DALAM DALIL-DALIL
AL-ASMA' DAN AS-SIFAT
(4 KAEDAH)
KAEDAH 1: DALIL-DALIL YANG
DIGUNAKAN UNTUK MENETAPKAN BAGI ALLAH NAMA-NAMA DAN SIFAT-SIFAT ADALAH: 1-
KITAB ALLAH (AL-QURAN) 2- SUNNAH RASULILLAH SALLALLAHU 'ALAIHI WA SALLAM YANG
SAHIHAH
Kaedah ini terbina daripada
kaedah sebelumnya dalam kaedah al-Asma' dan kaedah al-Sifat bahawa Nama dan
Sifat ALLAH adalah Tauqifiah.
Demikian juga dalam menafikan
apa-apa nama atau sifat ALLAH adalah berdasarkan dalil juga, tidak boleh kita
menafikan sifat tanpa adanya dalil yang menunjukkan sifat itu ternafi pada hak
ALLAH ta'ala.
Kata Imam Ahmad bin Hanbal
rahimahullah:
لا يوصف الله
إلا بما وصف به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم لا يتجاوز القرآن
والحديث
Maksudnya: "Tidak disifatkan
ALLAH melainkan dengan apa yang Dia sifatkan dengannya diri-Nya atau Rasul-Nya
s.a.w sifatkan dengannya diri-Nya, Tidak dilangkaui Al-Quran dan Hadis"
[Al-Ihtijaj bil Atsar al-Salafiah, m.s 41].
Kata Imam al-Aimmah Muhammad b
Ishaq b Khuzaimah rahimahullah:
لِأَنَّا لَا نَصِفُ مَعْبُودَنَا إِلَّا بِمَا وَصَفَ بِهِ
نَفْسَهُ، إِمَّا فِي كِتَابِ اللَّهِ، أَوْ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، بِنَقْلِ الْعَدْلِ عَنِ الْعَدْلِ مَوْصُولًا إِلَيْهِ، لَا
نَحْتَجُّ بِالْمَرَاسِيلِ , وَلَا بِالْأَخْبَارِ الْوَاهِيَةِ، وَلَا نَحْتَجُّ
أَيْضًا فِي صِفَاتِ مَعْبُودِنَا بِالْآرَاءِ وَالْمَقَايِيسِ
Maksudnya: "Kerana kita
tidak menyifatkan Sembahan kita melainkan dengan apa yang Dia sendiri sifatkan
untuk diriNya sama ada di dalam Kitab ALLAH atau melalui Nabi-Nya s.a.w dengan riwayat seorang yang adil daripada seorang yang
adil bersambung kepada baginda, kita
tidak berhujah dengan hadis yang terputus sanadnya dan tidak pula dengan
khabar-khabar lemah dan tidak
juga kita berhujah dalam sifat-sifat Sembahan kita dengan Pandangan-pandangan
dan Qiyasan".
[al-Tauhid, 136].
Adapun lafaz-lafaz Mujmal
(samar-samar) yang berkemungkinan membawa maksud yang sahih atau batil yang
digunakan oleh Ahli Kalam seperti: Tempat dan Arah maka Ahlus Sunnah wal Jamaah
mengambil sikap ((TAWAQQUF التوقف)) yakni: Tidak Isbat, Tidak juga Nafi melainkan setelah
diperincikan maksudnya terlebih dahulu dan menolak penggunaan lafaz ini dalam
menetapkan aqidah.
Maka, jika seorang Mutakallim
berkata: "ALLAH tidak bertempat"; Ahlus Sunnah akan memperincikan
maksud kata-kata fulan ini: "Apakah maksud kamu ALLAH Tidak
Bertempat?" Jika dia hendak maksudkan ALLAH itu tidak berada di dalam
'alam tetapi terpisah daripada 'alam dan berada di atas makhluk-Nya maka ini
benar dari segi makna namun penggunaan lafaz (tempat) tidak wajar digunakan
dalam menetapkan Aqidah bahkan cukuplah disebut: "ALLAH berada di atas
'Arasy terpisah daripada makhluk-Nya" sebagaimana ucapan as-Salaf
as-Soleh.
Jika seorang Mutakallim berkata:
"ALLAH itu bertempat" maka ditanya apa maksud ucapan ini? Jika
maksudnya ALLAH berada di atas 'Arasy maka ia benar namun lafaz ini tidak wajar
digunakan dalam penetapan 'Aqidah, namun jika dia hendak maksudkan ALLAH berada
dalam 'alam bersama makhluk-Nya dengan zat-Nya maka ini makna yang Batil dan
wajib dinafikan maknanya dan lafaznya.
*adapun apa yang datang daripada
sebahagian Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah menetapkan bagi ALLAH bertempat, maka
ini disebut dalam kondisi Jidal dan Perdebatan dengan Jahmiah bukan pada
kondisi mentaqrir 'Aqidah.
KAEDAH 2: PERKARA YANG WAJIB
DALAM BERINTERAKSI DENGAN NAS-NAS AL-QURAN DAN AS-SUNNAH ADALAH MEMNERIMANYA
SESUAI DENGAN MAKNA ZAHIR TANPA DIUBAH ((التحريف)) TERUTAMA NAS-NAS
SIFAT DI MANA TIADA RUANG BAGI 'AQAL PADANYA.
Dalil bagi kaedah ini adalah:
Pertama: Dalil Naqli: Firman ALLAH ta'ala:
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ
مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ
Maksudnya: "Telah membawa ia
(al-Quran) turun kepada kamu (wahai Rasul) oleh al-Ruh al-Amin ke atas hati
kamu supaya kamu termasuk dalam golongan yang memberi peringatan, ianya
diturunkan dengan bahasa arab yang jelas". [al-Syu'ara': 193-195]
Firman ALLAH ta'ala:
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَعَلَّكُمْ
تَعْقِلُونَ
Maksudnya: "Sesungguhnya
kami turunkan ia sebagai bacaan dalam bahasa Arab supaya kami
memahaminya". [Yusuf: 2]
Firman ALLAH ta'ala:
الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ
Maksudnya: Alif. Laam. Raa.
Itulah ayat-ayat al-Kitab dan Quran yang jelas. [al-Hijr: 1]
ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ
Maksudnya: "Itulah dia
al-Kitab yang tiada syak ragu padanya sama sekali, padanya terdapat petunjuk
bagi orang-orang yang bertakwa". [al-Baqarah: 2]
وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ
هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Maksudnya: "dan KAMI telah
datangkan kepada mereka Kitab yang kami perincikannya atas 'Ilmu sebagai
pemberi petunjuk dan rahmat kepada kaum yang beriman". [al-A'raf: 52].
Sabda Nabi sallallahu 'alaihi wa
sallam:
إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلَّا كَانَ حَقًّا
عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ،
وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ
Maksudnya: "Sesungguhnya
tidak ada Nabi sebelum aku melainkan menjadi tanggungjawab atasnya untuk
menunjukkan umatkan segala kebaikan yang dia ketahui dan mencegah mereka segala
keburukan yang dia ketahui". [HR Muslim].
Dalam hadis 'Irbadh bin Sariah
radiallahu 'anh yang masyhur, Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا
كَنَهَارِهَا، لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ، مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ
فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا، فَعَلَيْكُمْ بِمَا عَرَفْتُمْ مِنْ سُنَّتِي،
وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا
بِالنَّوَاجِذِ، وَعَلَيْكُمْ بِالطَّاعَةِ، وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا،
فَإِنَّمَا الْمُؤْمِنُ كَالْجَمَلِ الْأَنِفِ، حَيْثُمَا قِيدَ انْقَادَ
Maksudnya: "Aku telah
tinggalkan kamu dalam keadaan putih bersih, malamnya umpama siang (jelas tiada
kegelapan), tidak tergelincir daripadanya selepasku melainkan dia celaka,
barangsiapa yang hidup selepasku maka dia akan melihat perbezaan pendapat yang
banyak maka hendaklah kamu berpegang dengan apa yang telah kamu kenal daripada
Sunnah-ku dan Sunnah Khulafa' al-Rasyidin al-Mahdiyyin, gigitlah dengan geraham
kamu, dan hendaklah kamu taat (kepada pemerintah selepas baginda) walaupun dia
seorang hamba habsyah, sesungguhnya Muslim itu seperti unta yang dicucuk
hidungnya, ke mana dibawa ke situ dia pergi". [Lafaz ini pada Ibn Majah
dan Ahmad].
Semua dalil-dalil ini menjelaskan
kepada kita bahawa:
- Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab yang JELAS
- Al-Quran diturunkan sebagai HIDAYAH
- Al-Quran TIADA keRAGUan padanya
- Al-Quran telah diPERINCIkan oleh ALLAH
- Semua Kebaikan telah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam terangkan
- Semua Keburukan telah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam cegah.
- Sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam TERANG tiada keraguan
- Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan supaya berpegang dengan Sunnah baginda dan Sunnah Khulafa' al-Rasyidin.
Maka, natijah yang kita dapati
bahawa nas-nas al-Quran dan al-Sunnah tidak berhajat kepada takwilan-takwilan
yang dibina atas mantiq Yunani atau Zauq atau 'Aqal setiap orang tetapi wajib
memahami nas-nas wahyu ini sesuai dengan kefahaman bahasa arab yang asal yang
difahami oleh as-Salaf as-Soleh.
Zahir ayat-ayat al-Quran dan
as-Sunnah tidak mungkin sama sekali mengandungi kesesatan seperti dakwaan
biadap Ahli Kalam bahawa Zahir Nas membawa Tasybih dan Tamtsil yakni:
Kekufuran, bagaimana mungkin ini berlaku sedangkan ALLAH turunkan al-Quran
sebagai Hidayah bukan Penyesat!!
Yang benar, apa yang mereka
sangka sebagai Tasybih itu adalah zahir kefahaman 'aqal mereka yang diruntun
oleh jiwa mereka yang sakit, adapun Zahir Nas itu sendiri sejahtera dan 'Aqal
yang berada pada Jiwa yang sejahtera dapat melihatnya dengan sejahtera juga.
Kata Imam Nu'aim bin Hammad
al-Khuza'ie rahimahullah, guru al-Imam al-Bukhari rahimahullah:
"مَنْ شَبَّهَ اللَّهَ
بِخَلْقِهِ فَقَدْ كَفَرَ، وَمَنْ جَحَدَ مَا وَصَفَ اللَّهُ بِهِ نَفْسَهُ فَقَدْ
كَفَرَ". وَلَيْسَ فِيمَا وَصَفَ اللَّهُ بِهِ نَفْسَهُ وَلَا رَسُولَهُ
تَشْبِيهٌ، فَمَنْ أَثْبَتَ لِلَّهِ تَعَالَى مَا وَرَدَتْ بِهِ الْآيَاتُ
الصَّرِيحَةُ وَالْأَخْبَارُ الصَّحِيحَةُ، عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي يَلِيقُ
بِجَلَالِ اللَّهِ تَعَالَى، وَنَفَى عَنِ اللَّهِ تَعَالَى النَّقَائِصَ، فَقَدْ
سَلَكَ سَبِيلَ الْهُدَى
Maksudnya: "Barangsiapa
menyerupakan ALLAH dengan makhluk-Nya maka dia telah kafir, barangsiapa yang
ingkar apa yang ALLAH sifatkan bagi diri-Nya maka dia juga telah kafir. Tidak
ada pada apa yang ALLAH sifatkan bagi diri-Nya dan pada apa yang Rasul-Nya
sifatkan bagi diri-Nya itu Tasybih, barangsiapa yang menetapkan bagi ALLAH
ta'ala apa yang datang daripada ayat-ayat yang jelas dan
perkhabaran-perkhabaran yang Sahih sesuai dengan wajah yang layak bagi
kebesaran ALLAH ta'ala dan menafikan daripada ALLAH segala kekurangan maka dia
telah menempuh jalan Hidayah". [Rujuk: Tafsir Ibn Katsir: 3/427, tafsir
ayat ke-54 Surah al-A'raf].
Demikian juga jika Rasulullah
sallallahu 'alaihi wa sallam telah menerangkan kepada umat baginda cara mereka
hendak kencing dan buang air besar dan bagaimana hendak mencucinya, mana
mungkin baginda tidak mengajarkan mereka atau meninggalkan mereka kehairanan
dalam masalah yang paling utama dan tujuan sebenar kedatangan baginda sebagai
Rasul iaitu Mengenal ALLAH dan mentauhidkan-Nya??!!
Kedua: Dalil 'Aqli: ALLAH ta'ala lebih mengetahui berkenaan diri-Nya demikian
juga Rasul-Nya lebih mengenali Tuhannya maka wajiblah kita berserah diri dengan
apa yang ALLAH khabarkan kepada kita berkenaan diri-Nya sendiri dan apa yang
Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam khabarkan berkenaan diri Tuhannya.
KAEDAH 3: ZAHIR NAS-NAS SIFAT
ADALAH MAKLUM PADA KITA PADA SATU SEGI TETAPI MAJHUL PADA SATU SEGI, IA MAKLUM
PADA SEGI MAKNANYA DALAM BAHASA ARAB NAMUN MAJHUL PADA SEGI KAIFIAT DAN
HAKIKATNYA.
Maksud pernyataan ini bahawa di
sisi Ahlus Sunnah wal Jamaah; ayat-ayat Sifat ALLAH dan nas-nas berkenaannya
adalah Muhkam dari segi makna, tetapi Mutasyabih
dari segi Kaifiat.
Ini berdasarkan apa yang telah
lalu dinyatakan bahawa al-Quran itu jelas dan datang memberi petunjuk, demikian
juga as-Sunnah, maka tidak mungkin ada nas yang tidak mengandungi makna dan
sia-sia dan tidak mungkin juga ada nas yang mengandungi makna yang tidak
difahami dan menghairankan serta tidak memberi petunjuk sebaliknya menyesatkan
pula.
ALLAH ta'ala menyatakan:
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا
آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya: "Inilah Kitab
yang Kami turunkan ia kepada kamu (wahai Rasul) diberkati supaya mereka
mentadabbur ayat-ayatnya dan supaya orang-orang yang mempunyai aqal mengambil
peringatan" [ص: 29]
Maka tidak logik dan berlawanan
dengan kemuliaan ALLAH ta'ala untuk Dia menurunkan ayat-ayat suci-Nya untuk
ditadabbur yakni: diperhatikan makna dan kefahamannya kemudian terdapat
ayat-ayat yang membawa makna tidak jelas, kabur, bahkan menyesatkan pula, Maha
Suci ALLAH dari pendustaan Ahli Kalam!!
Adapun Kaifiat dan Hakikat Sifat
ALLAH maka ianya majhul seperti yang diterangkan pada kaedah ke-6 dalam kaedah
sifat.
KAEDAH 4: MAKSUD ZAHIR NAS
ADALAH: MAKNA YANG SEGERA DIFAHAMI OLEH 'AQAL DAN IA BERBEZA BERDASARKAN
SUSUNAN AYAT DAN APA YANG DISANDARKAN PADANYA DALAM PERKATAAN
Maksud kaedah ini adalah: apa
yang dikehendaki oleh as-Salaf sebagai Zahir Nas adalah makna Nas itu sesuai
dengan susunan ayat dan idofah yang disandarkan kepada kalimah itu dalam suatu
pernyataan dan ayat menurut kefahaman bahasa arab yang sahih dan aqal yang
sejahtera.
Zahir Nas terbahagi kepada dua:
Pertama: Zahir Ifradi ظاهر إفرادي iaitu: makna zahir suatu kalimah tanpa disandarkan kepada
jumlah atau susunan ayat.
Kedua: Zahir Tarkibi ظاهر تركيبي iaitu: makna zahir suatu jumlah (ayat) secara keseluruhan.
Contoh Zahir Ifradi adalah
seperti firman ALLAH ta'ala:
وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى
Maksudnya: "Barangsiapa yang
mendapat kemurkaan-Ku maka dia telah musnah" [Taha: 81]
Ayat ini menetapkan makna kalimah
الغضب secara mufradnya
iaitu "Marah" atau "Murka".
Contoh Zahir Tarkibi: Firman
ALLAH ta'ala:
وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا
فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya: "dan bagi ALLAH
itu arah timur dan barat maka di mana sahaja kamu berpaling maka di sana ada
((wajah)) ALLAH sesungguhnya ALLAH maha luas (yakni: meluas rahmat dan
nikmatnya kepada seluruh makhluk) lagi maha mengetahui" [al-Baqarah: 115]
Tafsiran Salaf menyatakan maksud
((Wajah ALLAH)) dalam ayat ini adalah ((Kiblat ALLAH)) yakni Kaabah. Tafsiran
ini berdasarkan makna zahir tarkibi bagi kalimah Wajah dalam ayat ini kerana
berdasarkan Susunan dan gaya bahasa ayat ini menceritakan berkenaan Kiblat maka
((wajah)) di sini membawa maksud ((jihah)) sebagaimana yang datang dalam
penggunaan bahasa arab dalam susunan seumpama ini.
Adapun ((Wajah ALLAH)) dalam
firman-Nya:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
Maksudnya: "Setiap yang ada
di atasnya pasti akan musnah dan kekal lah wajah Tuhan-mu yang memiliki
kebesaran dan kemuliaan". [al-Rahman: 26-27]
Ayat ini mengisbatkan sifat Wajah
ALLAH yang merupakan sifat zatiah bagi-Nya kerana jelas Zahir Nas berbicara
berkenaan zat ALLAH dan kekalnya Dia setelah makhluk-makhlukNya musnah di hari
kiamat nanti.
Kadang-kadang berhimpun pada satu
ayat itu kefahaman zahir tarkibi dan ifradi seperti firman ALLAH ta'ala:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ
أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ
Maksudnya: "Apakah mereka
tidak melihat bahawa KAMI menciptakan bagi mereka apa yang KAMI diusahakan oleh
(tangan-tangan KAMI) daripada haiwan ternak lalu mereka memilikinya"
[Yasin: 71]
Kalimah أيدينا dalam ayat ini
membawa maksud ditafsirkan oleh Salaf sebagai: apa yang Kami ciptakan sendiri;
ini berdasarkan zahir tarkibi kerana arab menggunakan kalimah ((tangan)) untuk
menta'birkan berkenaan diri atau perkara yang dilakukan sendiri dan disandarkan
perbuatan itu kepada tangan seperti kata mereka:
هذا ما فعلته يدك
Maksudnya: "Ini apa yang
kamu buat".
Namun, juga as-Salaf berhujjah
dengan ayat ini untuk mensabitkan bagi ALLAH adanya sifat dua tangan kerana
tidak disandarkan penggunaan seperti ini melainkan kepada zat yang memiliki
tangan.
Berbeza dengan ayat:
قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا
خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ
Maksudnya: "Dia berkata:
Wahai Iblis, apa yang menghalang kamu untuk sujud kepada apa yang telah Aku
ciptakan dengan dua tangan-Ku?! Adakah kamu sombong atau kamu termasuk orang
yang meninggi diri?!!" [Sod: 75]
Kalimah tangan dalam ayat ini
diguanakan dalam bentuk ((تثنية)) dan disandarkan perbuatan ((mencipta)) kepada diri secara
terus kemudian di-Ta'addi-kan kepada tangan dengan huruf jar ((بِ)) dan susunan
seperti ini dalam bahasa arab tidak membawa makna selain makna tangan yang
hakikat seperti kata mereka:
كتبت الرسالة بيدي
Maksudnya: "Aku menulis
surat dengan tanganku"
Maksud tangan dalam susunan ini
adalah tangan tidak lain lagi.
Memahami kaedah ini amat
bermanfaat untuk menolak Syubhat Mutakallimin yang mendakwa Salaf ada mentakwil
ayat-ayat sifat.
[Rujuk: al-Laali' al-Bahiyyah fi
Syarhil Wasitiah oleh Syaikh Soleh Al Syaikh, juz 1].
*Perlu difahami juga bahawa
setiap benda yang wujud ada di antaranya apa yang dinamakan sebagai: Qadar
Musytarak dan ada antaranya Qadar Fariq yakni: terdapat makna umum yang
berkongsi padanya semua wujud seperti jika kita sebut kalimah: Wujud, ianya
sifat yang berkongsi padanya semua benda yang wujud namun apabila Wujud ini
disandarkan kepada zat tertentu seperti: Wujud ALLAH dan Wujud Makhluk, maka
ketika ini akan zahir Qadar Fariq yang membezakan antara Wujud yang ada pada
ALLAH dengan Wujud yang bersifat dengannya makhluk. [Rujuk: al-Tadmuriah oleh
Syaikhul Islam]
وصلى الله
على أحمد وعلى آلـــــــــه وأصحابـــــه وسلم
*Kertas Kerja ini adalah
diadaptasi daripada Kitab: ((Al-Qawa'idul Mutsla fi Sifatillahi Ta'ala wa
Asma-ihil Husna)) karangan Syaikhul Islam Muhammad bin Soleh al-Utsaimin
rahimahullah dengan tambahan dan ubahsuai daripada rujukan-rujukan lain.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan