Dengan masuknya pengaruh konsep falsafah kepada kebanyakan umat Islam, maka banyaklah penyimpangan-penyimpangan yang dikemukakan oleh para ahli ilmu kalam (ahlul kalam) dan golongan sufi. Banyak di antara penyimpangan-penyimpangan tersebut dilakukan oleh pembuat bid'ah untuk mempertahankan hujah-hujah palsu mereka dengan memperkenalkan faham-faham tertentu.
Kebanyakan siswazah dari universiti-universiti yang ada di dunia Islam mahupun di luar dunia Islam pada masa kita sekarang ini, telah terpengaruh oleh guru-guru mereka yang berpegang pada fahaman Mu'tazilah, Asy'ariyah atau Maturidiyah dalam konsep 'aqidah dan manhaj. Kesemua fahaman tersebut mendakwa bahawa akal merupakan asas bagi pegangan kepercayaan mereka. Beberapa fahaman pula mengikut kaedah gaya Barat di mana mereka mengajar dogma berbeza dalam bentuk akedemik yang sesungguhnya. Cuma ada terlalu sedikit tempat yang mengajar konsep ad-din yang benar dan lurus mengenai sifat-sifat dan nama-nama Allah, al-Qur'an, sunnah dan cara hidup golongan salaf. Segala puji hanya bagi Dia Subhanahu wa Ta'ala, yang telah membolehkan saudara-saudara semuslim kita untuk berpegang dengan kepada 'aqidah dan manhaj yang benar dan menyebarkan kebenaran tersebut ke banyak bahagian-bahagian dunia Islam, menjelaskan penyimpangan-penyimpangan falsafah, menghapuskan bid'ah dan menegakkan sunnah.
Sebahagian daripada penyimpangan yang dilakukan oleh orang-orang yang menentang jalan para salaf dalam memahami ad-din berbohong apabila menggunakan istilah-istilah tertentu dalam hal untuk menolak dan (atau) menyimpangkan sifat-sifat Allah Yang Maha Tinggi.
Berikut adalah perbincangan terperinci mengenai istilah-istilah tersebut:
(1.) Istilah: Hayyiz حَيِّز
Berkaitan dengan golongan ahli-ahli 'ilm al-kalam, mereka memberi maksud hayyiz dengan: ''Bahagian ruang khayalan yang diduduki oleh suatu benda yang mempunyai hadnya, yang berupa tubuh; atau diduduki oleh suatu benda yang tiada hadnya, berupa tubuh, berupa satu unit atau atom benda yang tidak dapat dibahagikan.'' Apa-apa yang diarahkan padanya atau menuju ke arahnya adalah mutahayyiz (iaitu yang menempati hayyiz), meskipun keterangan seperti ini tidak memiliki dasar ilmu bahasa. Menurut istilah mereka, ''tubuh'' tersebut adalah sesuatu yang boleh ditujui oleh seseorang atau menuju seseorang dan oleh kerana itu, ia adalah mutahayyiz. Dengan demikian, langit dan bumi dan apa-apa yang ada di antaranya adalah termasuk mutahayyiz.
Perbincangan ini sangat penting dikemukakan ke hadapan umat Islam seluruhnya agar kita dapat memahami matlamatyang diinginkan di sebalik penggunaan istilah seperti itu. Jadi, apabila kita mendengar dan (atau) membaca sesuatu istilah umum/baru yang menolak/menafikan bahawa Allah bukan mutahayyiz, maka tidak harus bagi kita menolak atau mengakuinya sehinggalah kita tahu apakah maksud tersembunyi yang ada disebalik penggunaan istilah kebid'ahan tersebut. Secara praktiknya hal ini diterjemahkan seperti berikut:
1. Katakanlah seseorang itu mengatakan bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak boleh diertikan sebagai mutahayyiz. Jika sekiranya dia faham istilah mutahayyiz menurut pengertian ilmu bahasa (iaitu sesuatu yang dikelilingi oleh sesuatu benda wujud), maka hal ini benar, kerana Allah Subhanahu wa Ta'ala memang sesungguhnya tidak diliputi oleh sesuatu, sedangkan Dia Subhanahu wa Ta'ala terbeza dan terpisah secara total daripada makhlukNya. Dia Maha Tinggi dan kursiNya meliputi langit dan bumi! Dia Subhanahu wa Ta'ala telah berfirman:
وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ
''Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya padahal bumi seluruhnya dalam genggamanNya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kananNya.'' [Az-Zumar 39: 67]
2. Disamping itu, secara bahasa hayyiz tidak terbatas bagi benda luaran yang terpisah yang mengandungi atau meliputi sesuatu yang lain. Ia juga merujuk kepada batas tertentu atau bahagian sisi suatu kewujudan itu sendiri, dan dengan demikian ia tidak berada di luar. Jadi, jika seseorang mengatakan bahawa Allah yang berada di atas alam ini ada di dalam sesuatu yang wujud sehingga tidak termasuk mempunyai Zat, maka dia dusta. Sesungguhnya apa-apa yang di luar dari Zat Allah Yang Maha Tinggi terbeza dan terpisah dari ala mini.
3. Jika seseorang mengatakan, ''Saya mengakui istilah hayyiz itu memberi maksud bahawa Allah berbeza dan mengatasi segala makhluk, tidak bersatu dengan makhluk.'' Maka kita katakana bahawa maksud tersebut adalah benar dan diperkui oleh al-Qur'an dan sunnah yang sahih. Namun, mengakui istilah tersebut merupakan bid'ah yang diada-adakan.
(2.) Istilah: Jihah جهة
Para ulama ilmu kalam (ahli falsafah) dan ahlu ta'til menyangkal bahawa Allah berada di atas langit dan mengatakan bahawa Allah bukan mutahayyiz berdasarkan definisi mereka bahawa mutahayyiz itu adalah suatu ''arah'' atau suatu ''tubuh''. Mereka mendakwa bahawa mengakui suatu arah (jihah) menjadikan Allah disertai oleh makhluk. Sekali lagi kita menjelaskan kesamaran tersebut menurut cara salafus soleh memberikan penjelasannya. Istilah ''arah'' ini boleh bermaksud sesuatu yang wujud (maujud) atau tidak wujud (ma'dum). Ada dan tiada adalah keadaan yang relatif bagi ciptaan, sedangkan Ada pula relatif untuk Khaliq dan makhluk. Jadi, di mana saja terdapat makhluk, maka jihah (arah) itu ada disebabkan adanya, dan dengan ketiadaannya maka ''arah'' itu sesuatu yang tiada. Jadi, barangsiapa mengatakan bahawa Allah ada di dalam suatu jihah (arah), maka kita menanyakannya, ''Apakah anda maksudkan bahawa Dia Subhanahu wa Ta'ala ada dalam suatu jihah yang dengannya ada sesuatu selain Dia, seperti 'arasy, langit, dan lain-lain makhluk? Atau yang anda maksudkan ialah Dia berada pada suatu arah di mana tidak ada sesuatu yang lain selain Dia? (iaitu, ''di atas langit'' di mana tiada makhluk di sana)?'' Istilah ''arah'' itu dimaksudkan sama ada sebagai sesuatu yang wujud selain allah, maka sebab itu ia mestilah sesuatu yang dicipta (makhluk, seperti 'arasy, langit dan lain-lain) atau ia dimaksudkan juga sebagai ''di atas para makhluk'' di mana di sana tiada sesuatu yang wujud melainkan Allah Yang maha Tinggi. Istilah yang kedua ini boleh diterima maksudnya kerana Khaliq itu terbeza dan terpisah dari makhluk. Dia Subhanahu wa Ta'ala bukan sebahagian daripada alam ciptaan ini dan bukan pula alam itu sebahagian daripadaNya. Oleh kerana itu, barangsiapa yang:
- Menafikan ketinggian ('Uluw) berdasarkan ke atas penyangkalannya terhadap arah (di atas makhluk), maka pegangannya salah, sedangkan mengakuinya menurut para salaf mengakui maksudnya yang betul, maka itulah yang benar.
- Menggunakan istilah jihah untuk mengertikan bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala ada di atas langit dan Istiwa' di atas 'arasyNya menurut cara yang sesuai dengan keagunganNya, dan bahawa Dia berbeza (tidak serupa) dari makhlukNya, maka hal itu adalah benar. Namun, golongan salaf lebih suka agar menghindarkan diri dari menggunakan istilah-istilah sedemikian dan agar kaum muslimin tetap berpegang pada istilah-istilah dari nash-nash al-Qur'an dan sunnah. Tetapi oleh kerana para pelaku bid'ah menggunakan istilah-istilah tersebut menurut pemahaman mereka, maka seseorang itu haruslah menjelaskan kepada umat Islam tentang bahaya syubhat (kesamaran) yang didapati daripada penyelewengan mereka.
(3.) Istilah: Jisim جسم
Kesamaran dan penyelewengan juga terdapat pada penggunaan istilah umum jism. Ada dua makna yang betul dalam bahasa Arab bagi istilah ini, iaitu:
- Tubuh atau suatu yang sangat besar. Makna ini menunjukkan sesuatu yang digambarkan. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
وَإِذَا رَأَيْتَهُم تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُم
''Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum.'' [Al-Munafiquun 63: 4]
- Ia menunjukkan darjatnya, seperti darjat kebesaran, dan lain-lain lagi. Seperti anda mengatakan ''Benda ini lebih besar, sangat besar daripada sekian dan sekian, atau yang sangat besar…''
Ahli-ahli falsafah dan golongan yang suka menta'til telah mengemukakan pelbagai makna yang berbeza bagi istilah ini untuk disesuaikan dengan pemahaman bid'ah mereka. Makna istilah jism menjadi lebih umum daripada makna bahasanya. Benda-benda seperti udara , nyala api, nafas, dan lain-lain dipanggil ajsam (masdar bagi kata jism), yang merupakan sesuatu yang tidak diketahui yang sebenarnya dalam bahasa arab. Mereka menganggap berikut ini sebagai jism:
- Segala sesuatu yang dicita-citakan.
- Apa-apa yang secara fizikal dianggap ada ''di sini'' atau ''di sana''.
- Apa saja benda yang wujud.
- Yang ada dengan sendirinya.
- Suatu benda yang boleh panjang, bernafas dan tebal.
- Yang tergubah, terdiri atau disatukan; Sebahagian orang mengatakan bahawa ia terdiri dari al-jawahir al-mufradah (unit benda atau atom yang tak terbahagi), sebagaimana dakwaan kebanyakan ahli falsafah. Sedangkan, sebahagian besar ahli-ahli falsafah tersebut menyatakan ia adalah gubahan bentuk dan benda. Sebahagian mengatakan ia bukan terdiri daripada al-jawahir al-mufradah dan bukan pula dari benda dan bentuk.
Hakikatnya istilah jism menjadi suatu istilah yang bid'ah walaupun maknanya betul, dan kita harus waspada terhadap tujuan penggunaannya.
Penyangkalan atau pengakuan bahawa Allah Ta'ala merupakan jism itu sendiri adalah bid'ah kerana nash tidak menggunakan istilah ini untuk tujuan persaksian atau penyangkalan. Oleh kerana itu, apabila seseorang mengatakan bahawa Allah merupakan suatu jism, atau bukan suatu jism, maka kita harus bertanyakan padanya mengenai maksud yang diinginkannya itu, sama ada termasuk dalam persaksiannya atau penyangkalannya. Jika makna tersebut bersesuaian dengan nash al-Quran dan as-Sunnah yang sahih, maka boleh diterima, tetapi penggunaan istilah tersebut ditolak kerana ia bid'ah, disebabkan seseorang itu mesti berpegang kepada nash-nash dari firman Allah dan sabda RasulNya. Disamping itu, jika maknanya bertentangan dengan makna yang ada pada nash wahyu, maka ia juga ditolak bersama dengan penggunaan istilah tersebut. Hal ini disebabkan nash-nash wahyu mengesahkan semua sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah Ta'ala dan meninggikan ZatNya di atas sekalian bentuk kekurangan dan kelemahan. Oleh itu:
- Orang yang menginginkan makna bahasa bagi jism (iaitu ''tubuh'' atau sesuatu yang sangat besar) dan disifatkan kepada Allah Ta'ala maka sam'i (bukti-bukti nash) dan aqal (rasional) menolak makna sedemikian, dan Allah Maha Tinggi di atas kelemahan ini.
- Ahli-ahli falsafah yang terpengaruh dengan filosof Yunani berbantahan mengenai sama ada jism itu murakkab (sebatian) atau bukan. Ramai di kalangan mereka menganggap bahawa sesungguhnya langit tidak terdiri dari benda dan bentuk. Jadi, bagaimanaa dapat dikatakan bahawa Allah Yang Maha Tinggi dan jauh dari segala kekurangan dan ketidaksempurnaan itu ''terdiri'' daripada unit benda-benda yang tak terbahagi (atom) atau benda dan bentuk?
- Orang yang menolak pensifatan “penubuhan” bagi Allah itu benar, namun dia perlu menyatakan penolakannya menurut cara yang menjelaskan tujuannya. Jadi, kita katakan, “Apakah anda bermaksud bahawa mengakui sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah tidak menjadikan ZatNya murakkab (gabungan yang terdiri dari penyatauan bahagian-bahagian)?” Jika dia mengatakan, “Ya,” maka pendapatnya sesuai dengan nash-nash wahyu. Allah maha Esa sesuai dengan semua sifat-sifat kesempurnaan. Oleh kerana itu, bila nash mengakui/mengesahkan bahawa Allah ada di atas langit istiwa’ (bersemayam) di atas ‘ArasyNya, bahawa Dia Maha Melihat, Maha Mengetahui, Maha Mendengar, akan dapat dilihat oleh orang-orang mukmin di akhirat, dan seterusnya, maka ini tidak membuktikan bahawa Dia “tergabung dari beberapa unit individu sebagai suatu “tubuh” atau dari benda yang pelbagai bentuknya!” Sesungguhnya Allah Ta’ala sangat jauh mengatasi kekurangan dan kelemahan tersebut.
- Jika seseorang menyangkal bahawa Zat Allah seharusnya layak dengan sifat-sifat sempurna berdasarkan atas dugaannya semata-mata, maka ini menandakan bahawa Allah murakkab, “terdiri” atau “tergabung”, maka anggapannya itu salah sama sekali dan penyangkalannya itu bukan tanzih (meninggikan Allah di atas segala bentuk ketidaksempurnaan). Pemahaman ini tidak betul menurut hokum naql dan akal. Sudah merupakan hakikat bahawa tiada Zat tanpa sifat. Allah adalah al-‘alim (Maha Mengetahui) yang mempunyai ilmu yang murupakan sifatNya yang tertegak bersama ZatNya. Ilmu Allah bukan ZatNya (seperti dakwaan tukang bid’ah dan ahli falsafah). Sebagai tambahan, ilmu sebagai sifat yang layak bagi Yang Maha Esa (Allah) tidak berbeza dan terpisah dari Allah, menurut pengertian ini, ilmuNya bukan lain dariNya. Oleh sebab Allah layak dengan segala kesempurnaan dan Dia semestinya ada, Dia sama sekali tidak memerlukan sesuatu untuk “menyempurnakan” keEsaanNya. Contohnya, golongan Mu’tazilah yang menolak bahawa sifat itu mempunyai hubungan yang perlu bagi Zat, merendahkan Allah Ta’ala sehingga menjadi suatu konsep abstrak. Dan bagi Allah lah nama-nama dan sifat-sifat yang Maha agung dan indah.
- Dakwaan yang dikemukakan oleh ahli-ahli falsafah bahawa jism tersebut adalah murakkab dari kumpulan atom yang tidak dapat terbahagi itu sangat meragukan dari sudut penemuan saintifik. Kita tahu bahawa suatu “tubuh” mudah terpecah menjadi molekul-molekul dan, lalu menjadi atom-atom. Dalam proses tersebut, kualiti tubuh tersebut “hilang” dan menjadi suatu yang lain. Contohnya air mengandungi dua atom hidrogen dan satu atom oksigen. Satu molekul air boleh terpecah menjadi hidrogen dan oksigen, setiap satunya mempunyai cirri-ciri sifat yang berbeza dari air. Dalam sebuah reaktor nuklear, perpecahan komponen-komponen atom yang bersambung, terutamanya elektron, proton, neutron, positron... berubah menjadi tenaga sangat penting (contohnya pecahan terkawal dari Uranium-235), yang dipanggil tenaga nuklear. Pecahan yang tidak terkawal itu menghasilkan bom nuklear yang membinasakan.
Nota: Ibnu Taimiyyah berkata: “(Jika seseorang bertanya) Apakah jism itu sentiasa boleh terbahagikan? (Maka jawapannya ialah) “Tidak, ia tidak dapat terbahagi sentiasa.” Orang yang mengatakan bahawa ia terpecah menjadi unit-unit yang sebaliknya, yang tidak menerima pecahan adalah salah, kerana setelah ia berterusan membahagi ia mengalami perubahan.”
- Orang yang mendakwa bahawa jism bermakna sesuatu yang mudah terpecah, terbahagi atau hancur, maka Allah sangat jauh daripada kekurangan dan kelemahan tersebut, apatah lagi dakwaan yang mangatakan bahawa Dia merupakan suatu yang terbentuk semula! Barangsiapa mensifatkan istilah ini menurut maksud sedemikian maka dia kufur. Sesungguhnya, salah satu dari asma’ Allah ialah “الصمد” maknanya, “Yang layak dengan segala sifat kesempurnaan dan yang menjadi tempat bergantung sekalian makhluk.”
- Orang yang mengatakan bahawa jism itu berkait pada apa saja yang wujud atau bertapak pada zatnya sendiri dan tidak bermaksud bahawa ia murakkab mensifatkan nama ini kepada Allah sebagai suatu kewujudan dan bertapak pada ZatNya. Mereka dipanggil golongan mujassimah (yang mensifatkan istilah jisim ke atas Allah) Namun, mereka menyangkal bahawa Dia murakkab. Mereka yang beranggapan bahawa istilah jism itu berkait dengan apa apa yang murakkab menolak dakwaan golongan Mujassimah. Dari segi makna bahasa, kedua-dua aspek bagi istilah jism ini tidak mempunyai dasarnya.[1] Ia tetap harus disebutkan bahawa meskipun penggunaan istilah jism untuk mentakrifkan apa yang ada pada ZatNya dan wujud padanya, tetapi maknanya ialah Allah wujud dan sedia ada pada ZatNya, maka makna tersebut benar. Pengakuan ini bukan suatu perbuatan tajsim (mensifatkan Allah sebagai suatu “tubuh”). Maka perhatikanlah manfaat ini.
Orang yang bermaksud menggunakan istilah jism sebagai sifat yang layak, sedia ada pada zatNya, terbeza dan terpisah dari segala sesuatu yang lain, boleh menuju padanya, dan bahawa boleh mengangkat tangan ke arahNya berdoa, maka al-Quran dan as-Sunnah mengesahkan bahawa Allah Ta’ala layak dengan sifat-sifat tertinggi: Ilmu, Kuasa, Kasih sayang, Wajah, Tangan, Dia bersemayam di atas ‘arasyNya yang ada di atas tujuh lapisan langit, Dia di atas makhalukNya, dan kepadaNya naik segala amal yang baik dan juga para malaikat, dan seterusnya. Sesungguhnya manusia terbaik yang paling tahu tentang Allah ialah Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam telah menyatakan di depan ribuan para sahabat pada peristiwa Haji Wada’ bahawa baginda telah menyampaikan risalah ad-din, lalu berkata: “Ya Allah, saksikanlah, Ya Allah, saksikanlah, baginda mengucapkannya tiga kali.” Tentulah baginda menunjukkan ke arah Yang Esa yang ada di atas langit, iaitu Allah Yang Kekal dan sedia ada pada ZatNya. Jadi, kalau inilah pemahaman anda mengenai jism, maka maknanya telah pun diperakui dalam al-Quran dan as-Sunnah tetapi tanpa mensifatkan Allah dengan menggunakan istilah yang syubhat dan bid’ah itu. Bahkan ilmu bahasa tidak dapat membantu mereka yang mengakui makna-makna ini kepada Allah Ta’ala kerana yang layak dengan sifat-sifat ini tidak dipanggil jism.
Akhirnya, umat Islam haruslah berhati-hati apabila dia membaca atau mendengar dari seseorang, “Allah bukan jism (tubuh) atau benda yang zahir” kerana penyangkalan ini boleh menjadikan kita menyangkal sebahagian behkan semua sifat-sifat Allah. Jadi, perhatikanlah apa maksudnya!
4. Pernyataan: “Allah bukan merupakan suatu bentuk “fizikal”!
Anda juga boleh menemui dan mendengar pernyataan-pernyataan yang menyangkal bahawa Allah itu “fizikal” (badan)! Sekali lagi, hendaklah kita mengkaji maksudnya. Kerana mereka yang melakukan syubhat penyangkalan ini kerap menolak as-sifat khabariyyah yang kita ketahui melalui al-Quran dan sunnah, seperti Wajah, Tangan, Jari-jari Allah, dan seterusnya. Kita mengakui sifat-sifat tersebut sebagaimana RasulNya Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam mensifatkan padaNya. Pengakuan ini sama sekali tidak menyerupakan Allah dengan makhlukNya, kerana tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam yang paling tahu tentang Allah membenarkan sifat-sifat ini kepadaNya. Lalu, apakah ini menunjukkan bahawa nabi itu musyabbih (yang menyerupakan Allah dengan makhlukNya)? Tidak sama sekali. Dengan itu, tanzih (menyatakan Allah sangat jauh dari kekurangan dan ketidaksempurnaan) ialah dengan mengakui bahawa Allah dan RasulNya membenarkan sifat-sifat tertinggi yang layak bagi Allahtanpa tamstil (menyerupakan, menyamakan), tahrif (menyimpangkan makna zahirnya), takyif (menanyakan bagaimana), dan ta’til (menolak atau menafikan sifat-sifat tersebut).
(5.) Istilah Makaan مكان
Anda kerap baca atau dengar bahawa Allah itu tidak berada di satu tempat (makaan). Jadi, apa yang benar mengenai istilah ini? Pertama, kita hendaklah ingat bahawa istilah makaan (tempat) boleh memberi makna seperti berikut:
1. Yang memagari suatu benda dan menutupinya pula dari bahagian-bahagian sisinya.
2. Yang ada di atas suatu benda tempat ia bergantung, seperti seorang lelaki berada di atas bumbung.
3. Yang suatu benda ada di atasnya tetapi tidak diperlukan, seperti burung-burung di atas bumi, langit di atas atmosfera, dan para malaikat di atas bumi dan udara.
4. Yang berada di atas langit (alam) ini meskipun bukan sesuatu yang wujud.
Makna yang terakhir ini bersetuju dengan ‘uluw Allah berada di atas langit dan Dia bersemayam (istiwa’) di atas ‘arasyNya. Penyair terkenal bangsa arab dan salah seorang sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam iaitu Hasan bin Thabit radiallahu ‘anhu menyebutkan dalam salah satu syairnya:
وكان مكان الله أعلى وأعظما تعالى علوا فوق عرش إلهنا
“Yang sangat Tinggi di dalam ketinggianNya di atas ‘arasyNya itulah Ilah kita, Dan makaan (tempat) Allah itu sesungguhnya yang tertinggi di atas segala sesuatu dan Maha Besar.”
Sesungguhnya Hasan Radiallahu a’nhu membenarkan tempat yang ada di atas langit di mana di
Jika orang yang mengatakan bahawa Allah tidak berada di suatu tempat dengan maksud dia menafikan bahawa Allah dikelilingi di suatu tempat atau Dia memerlukan suatu tempat, maka penyangkalan menurut pengertian ini adalah benar dan dipersetujui menurut manhaj golongan salaf.
Namun, sekiranya penyangkalan tersebut dimaksudkan untuk menafikan hakikat bahawa Allah berada di atas langit dan mengatasi makhlukNya, maka hal itu adalah penyimpangan.
Sumber:
Judul buku: Tafsiru Ayatil Kursi, Syeikh Muhammad bin Salih al-‘Uthaimin
Penyusun: Dr. Salih al-Salih
Terjemahan: oleh Siti Sujinah Sarnap, Al-Faqir Ibn Hussin, hal 94-109
[1] Karya Ibn Taimiyyah Syarah Hadis An-Nuzul (Riyadh, Arab Saudi: Darul ‘Asimah, 1414/1993), ms. 250-251 dan Al-Jawabus-Sahih Liman Baddala Dinal-Masih (Riyadh, Arab Saudi: Darul-‘Asimah, 1414/1993), jil. 3, ms. 432-433.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan