AWAL WAJIB: ANTARA NAS DAN LOGIKA

http://mashoori.wordpress.com/2009/03/03/awal-wajib-antara-nas-dan-logika/

Apa itu Awal Wajib?

Maksud perbincangan kita adalah berkenaan mengetahui apakah kewajipan pertama seorang mukallaf dalam kehidupan di dunia ini. Tajuk Awal Wajib ini dibincangkan dalam kitab-kitab akidah dan antara perbezaan ketara antara Ahli Sunnah wal Jamaah dengan Ahli Bidaah daripada Ahli Kalam dan Falsafah.

Pentingnya mengetahui awal wajib ini supaya kita dapat mengetahui dalam usaha dakwah apakah perkara pertama yang perlu dilakukan seorang dai dan sebagai seorang mukmin apakah perkara pertama yang perlu dia faham dalam kehidupannya sebelum mencebur dan mencampak diri dalam bidang-bidang yang lain.

Kegagalan memahami Awal Wajib telah merosakkan anak-anak muda kita pada hari ini kerana mereka diberikan pendidikan yang kurang utama terlebih dahulu berbanding yang paling utama demikian juga kegagalan gerakan dakwah Islam juga berpeunca daripada kegagalan mengenal pasti apakah Awal Wajib seorang mukallaf.

Awal Wajib Adalah Akidah Dengan Ittifaq

Kaum Muslimin semenjak zaman salaf telah bersetuju awal wajib adalah akidah dan Iman kerana telah sabit dalam hadis rukun Islam yang pertama adalah Iman kepada Allah dan RasulNya serta apa yang dibawa oleh Rasul. Sabda Nabi s.a.w:

بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلهَ إِلا اللهُ ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ، وَإِقَامِ الصَّلاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَحَجِّ الْبَيْتِ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ .

Maksudnya: “Islam itu dibina atas lima perkara: Mengucap kesaksian bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Muhammad itu sesungguhnya hamba dan pesuruhNya, mendirikan solat, membayar zakat, haji ke Baitullah dan puasa Ramadan”. [al-Bukhari & Muslim].

Namun apa yang menjadi perselisihan antara Ahli Sunnah dan Ahli Bidaah dalam akidah itu apakah yang awal wajib, apakah mengenal Allah s.w.t dan menetapkan wujudNya atau mentauhid dan beribadah kepadaNya?.

Awal Wajib Di Sisi Kaum Ahli Kalam

Ahli Kalam meletakkan awal wajib bagi makhluk adalah al-Makrifah yakni mengenal yang dimaksudkan di sini mengenal Allah s.w.t melalui sifat-sifatNya, apa yang wajib bagi hak Allah, apa yang mustahil, dan apa yang harus. Demikian juga berkenaan dengan Rasul-rasul daripada sifat wajib, mustahil dan harus bagi mereka.

Berkata al-Laqqani:

واجزم بأن أولا مما يجب* معرفة وفيه خلف منتصب

Maksudnya: “dan yakinlah bahawa yang pertama wajib itu Makrifah (mengenal) dan padanya terdapat perbezaan pendapat”. [Syarhul Bajuri, 64].

Perbezaan pendapat ini adalah sebagaimana yang dinyatakan al-Bajuri Abul Hasan al-Asy’ari r.ah (yakni semasa beliau menganut mazhab Kullabiah) berpendapat awal wajib itu makrifah, Al-Isfirayini menyatakan awal wajib adalah mengkaji, al-Baqilani menyatakan awal wajib adalah awal kajian yakni muqaddimah pertama dalam ilmu mantiq Aristo seperti perkataan kita: “Alam ini baharu, setiap yang baharu adalah mesti ada pencipta…”maka jumlah ‘alam ini baharu’ adalah awal wajib. Imam al-Haramain menyatakan awal wajib adalah niat untuk mengkaji.

Namum, al-Bajuri memilih untuk merajihkan penggabungan tiga-tiga pendapat ini sesuai menurut sudut pandang setiap pendapat. [Lihat: Syarhul Bajuri 'ala al-Jauhirah, 66-67].

Adapun pendapat Ahli Sunnah sebagaimana yang akan kita sebutakan nanti awal wajib adalah Tauhid itu sendiri ditolak oleh mereka. [Ibid].

Said Faudah, seorang tokoh Ilmu Kalam terkini memilih untuk merajihkan awal wajib adalah nazar sebagaimana katanya:

“dan perkara pertama yang wajib dimulakan oleh insan dalam bab ini (akidah) adalah merenung (mengkaji) perkara yang diketahuinya untuk dia dapat mengetahui perkara yang dia tidak ketahui dan perkara yang paling jelas diketahui seorang insan adalah alam yang mengelilingi seorang insan…” [Syarhu Aqidah Ibn Hajib, 21].

Apakah Maksud Makrifah?

Makrifah maksudnya di sisi Ahli Kalam adalah mengenal sifat-sifat wajib, harus, dan mustahil bagi Allah s.w.t dan RasulNya.

Syeikh Muhammad Abduh mentakrifkan ilmu tauhid sebagai:

“Ilmu yang membicarakan wujud Allah, dan apa yang tetap bagiNya daripada sifat, apa yang harus bagiNya daripada sifat, dan apa yang perlu dinafikan daripadaNya dan berbicara berkenaan Rasul untuk menetapkan risalah mereka dan apa yang wajib bagi mereka, apa yang harus bagi mereka, dan apa yang ternafi daripada mereka”. [Risalah Tauhid, m.s 8, dinakal daripada: al-Ra'yu al-Sadid fi Syarhi Jauhirah al-Tauhid, m.s 14].

Ilmu Tauhid dalam dunia melayu terkenal juga dengan nama sifat 20 dan sifat 50 kerana tumpuan utama Tauhid di sisi mereka adalah menegtahui 20 sifat yang wajib bagi Allah, maka dinamakan Ilmu Sifat 20.

Selain itu terdapat lagi 20 sifat mustahil, dan 1 sifat harus bagi Allah maka jumlahnya 41 sifat, kemdian berkenaan Rasul pula ada 4 sifat wajib, 4 sifat mustahil dan 1 sifat harus maka dicampur dengan 41 sifat tadi jadilah ia 50 sifat. Maka inilah yang dinamakan Ilmu Sifat 50.

Kesimpulannya, Ahli Kalam atau Tauhid Asyairah ini hanya memberikan fokus membincangkan Tauhid Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat semata-mata bahkan pemahaman mereka dalam dua tauhid ini juga mengandungi penyimpangan seperti mentakwil makna sifat atau mentafwid makananya dalam sifat-sifat khabariyah seperti Istiwa’, al-Yadan, al-Ainan, dan lainnya.

Apakah Maksud Nazar (النظر)?

Nazar maksudnya mengkaji, melihat, merenung, dan berfikir.

Nazar di sisi Mutakallimin (Ahli Kalam) adalah:

“Menyusun perkara-perkara yang diketahui untuk mengetahui perkara yang tidak diketahui”. [al-Ra'yu al-Sadid,94].

Contohnya seperti kata pengarang al-Ra’yu al-Sadid: ‘Kita ragu-ragu alam ini baharu atau qadim, dalam masa yang sama kita tahu setiap yang berubah adalah baharu, maka kita menyusun muqaddimah: “Setiap yang berubah adalah baharu, alam ini berubah-ubah, maka alam ini baharu”.

Maksud kedua Nazar adalah:

“Fikiran yang membawa kepada ilmu atau iktikad atau zan”. [al-Ra'yu al-Sadid, 94].

Maka kesimpulan yang kita dapat adalah ilmu kalam menggunakan ilmu logik akal semata-mata dalam menetapkan wujud al-Bari s.w.t. Menurut ilmu kalam, hendaklah setiap manusia itu memerhati alam dan melakukan qiyas mantiqi untuk mengetahui kewujudan Tuhan dan sifat-sifatNya.

Mereka yang melihat kepada kitab-kitab ilmu kalam mereka akan mengetahui hal ini seperti kitab Tuhfatul Murid ‘ala Jauhirah al-Tauhid karangan al-Bajuri, al-Ra’yu al-Sadid fi Syarhi Jauhirah al-Tauhid (Kitab Muqarrar Aqidah al-Azhar), Akidah Ibn Hajib, Aqidah al-Nasafi, al-Tamhid dan lainnya.

Natijah Manhaj Ahli Kalam

Maka kesimpulan yang dapat kita lihat, Manhaj Asyairah dan yang sewaktu dengannya hanya menitik beratkan soal Rububiyah Allah s.w.t dan masalah penetapan kewujudanNya. Ringkasnya awal wajib di sisi mereka adalah mengetahui kewujudan Allah s.w.t dan sifat-sifatNya.

Mereka mengabaikan sisi yang lebih penting dalam Tauhid iaitu Tauhid Uluhiyah yang menjadi garis pemisah sebenar antara seorang Muwahid (Ahli Tauhid) dengan Musyrik (Ahli Syirik).

Awal Wajib Di Sisi Ahli Sunnah wal Jamaah

Ahli Sunnah wal Jamaah menetapkan awal wajib adalah mengucap dua kalimah syahadah dan mengakui keesaan Allah s.w.t dalam UluhiyyahNya. Maka awal wajib di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah adalah Ibadah kepada Allah s.w.t bukan nazar, bukan qasad untuk nazar, dan bukan makrifah wujud Allah s.w.t kerana menegetahui wujud Allah s.w.t itu adalah Fitrah yang tersedia ada dalam diri setiap manusia.

Dalilnya adalah banyak sekali antaranya:

1- Firman Allah s.w.t dalam surah al-A’raf ayat 59:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah ia: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadanya…”

2- Dalam ayat ke-65 surah al-A’raf:

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ

Maksudnya: “dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. ia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepadanya? “

3- Surah yang sama ayat ke-73:

وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

Maksudnya: “dan kepada kaum Thamud (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Soleh. ia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripada Dia…”

4- Surah yang sama ayat ke-85:

وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

Maksudnya: “dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka Nabi Syuaib. ia berkata: “Wahai kaum Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripada Dia…”

5- Surah al-Nahl ayat ke-36:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut…”

6- Surah al-Anbiya’ ayat ke-25:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutus sebelummu (Wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahawa Sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepadaku”.

Ayat-ayat ini semuanya menetapkan bahawa awal-awal dakwah para Rasul adalah menyeru kaum mereke untuk mengikhlaskan ibadah kepada Allah s.w.t. Mensucikan Allah s.w.t daripada sekutu dalam sifat Uluhiyah-Nya kerana manusia itu diciptakan Allah s.w.t dengan fitrah mempercayai adanya pencipta dalam alam ini dan pencipta itu satu.

Firman Allah s.w.t:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “(setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, Iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.[al-Rum: 30]

Ulama Tafsir menyatakan maksud Fitrah Allah adalah agama Islam dan ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w: “Setiap bayi yang dilahirkan itu dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasarani, atau Manjusi”.[al-Bukhari & Muslim].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Ankabut ayat ke-61:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. maka Bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?”

Dalam surah al-Ankabut ayat 63 pula Allah s.w.t berfirman:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak memahami (hakikat Tauhid dan pengertian syirik)”.

Surah al-Zukhruf ayat 87:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “dan demi sesungguhnya! jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)?”

Maka jelaslah daripada ayat-ayat ini, Tauhid yang menjadi seruan para Rasul pada awal-awal dakwah mereka adalah Tauhid Uluhiyah, adapun Tauhid Rububiyah yang mana para Ahli Kalam memenatkan diri mereka untuk menetapkannya telah pun sedia diketahui oleh manusia dengan fitrahnya.

Dalam hadis yang dikeluarkan al-Bukhari dan Muslim Nabi s.a.w berpesan kepada Muaz bin Jabal r.a apabila baginda mengutuskan Muaz berdakwah di Yaman:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ تَعَالَى فَإِذَا عَرَفُوا ذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ فَإِذَا صَلَّوْا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ غَنِيِّهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فَقِيرِهِمْ فَإِذَا أَقَرُّوا بِذَلِكَ فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu akan pergi kepada kaum Ahli Kitab, maka hendaklah perkara pertama yang kamu dakwah kepada mereka Ibadah kepada Allah, apabila mereka mengenal Allah maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam, apabila mereka telah melakukannya maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka zakat harta mereka, diberi kepada kaum fakir dalam kalangan mereka apabila mereka taat dalamnya maka ambillah zakat mereka dan jagalah kemuliaan harta manusia”. [al-Bukhari & Muslim].

Imam al-Haramain daripada Ahli Kalam al-Asyairah berpegang dengan hadis ini menetapkan bahawa Tauhid yang perlu diseru adalah Tauhid Makrifah dan Isbat (Rububiyah & al-Asma’ wal Sifat) kerana sabda Nabi s.a.w : فَإِذَا عَرَفُوا ذَلِكَ (Apabila mereka mengetahui hal itu) tetapi dakwaan beliau ini dengan mudah dipatahkan melalui ayat-ayat al-Qur’an yang jelas menyatakan maksud Tauhid yang dikehendaki adalah Tauhid Ibadah demikian juga dalam lafaz Muslim menyatakan:

فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله عز و جل

Maksudnya: “Maka hendaklah perkara pertama yang kamu serukan mereka beribadat kepada Allah Azza wa Jalla”.

Imam Abul Abbas al-Qurtubi r.h menyatakan:

فلا يكونُ في حديث معاذٍ حُجَّةٌ لمن تمسَّكَ به من المتكلِّمين على أنَّ أوَّلَ واجبٍ على كلِّ مكلَّفٍ : معرفةُ الله تعالى بالدليل والبرهان ، بل هو حُجَّةٌ لمن يقول : إنَّ أَوَّلَ الواجباتِ التلفُّظُ بكلمتَيِ الشهادةِ ، مُصَدِّقًا بها .

Maksudnya: “Maka tidaklah hadis Muaz ini menjadi hujah bagi mereka yang berpegang daripada Ahli Kalam bahawa Awal Wajib atas mukallaf itu mengenal Allah Taala dengan dalil dan bukti bahkan hadis ini hujah bagi mereka yang menyatakan awal wajib adalah menutur dua kalimah syahadah membenarnkannya (dalam hati)”. [al-Mufhim, 1/97].

Abul Abbas al-Qutubi juga menjelaskan bahawa pendapat Ahli Kalam awal wajib itu Makrifatullah (Mengenal Allah) dan lainnya adalah bersalahan dengan ulama salaf:

وقد اختلف المتكلِّمون في أوَّل الواجبات على أقوالٍ كثيرةٍ ، منها ما يَشْنُعُ ذكره ، ومنها ما ظَهَرَ ضعفه.

والذي عليه أئمَّةُ الفتوى ، وبهم يُقْتَدَى - كمالكٍ ، والشافعيِّ ، وأبي حنيفةَ ، وأحمدَ بن حنبل ، وغيرِهِمْ من أئمَّةِ السلف ـ رضى الله عنهم ـ - : أنَّ أوَّلَ الواجباتِ على المكلَّف : الإيمانُ التصديقيُّ الجَزْمِيُّ الذي لا رَيْبَ معه بالله تعالى ورسلِهِ وكُتُبِه ، وما جاءتْ به الرسلُ - على ما تقرَّرَ في حديثِ جبريلَ ِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ - كيفما حصَلَ ذلك الإيمان ، وبأيِّ طريقٍ إليه تُوُصِّلَ

Maksudnya: “dan telah berbeza pendapat Ahli Kalam itu tentang awal wajib kepada beberapa pendapat yang banyak dan ada antaranya sangat jelik untuk disebut dan ada yang sangat jelas lemahnya pendapat itu. Adapun yang menjadi pegangan Imam-imam Fatwa dan dengan merekalah diikut seperti Malik, al-Syafii, Abu Hanifah, Ahmad bin Hanbal dan selain mereka daripada Imam-imam Salaf –Reda Allah ke atas mereka- bahawa awal wajib adalah : Beriman dengan benar dan jazam (yakin) yang tiada ragu padanya dengan Allah Taala, Rasul-rasulNya, Kitab-kitabNya dan apa yang dibawa para Rasul sebagaimana yang telah sabit dalam hadis Jibril (rukun Iman yang enam) –selawat dan sejahtera Allah ke atasnya- dengan apa cara sekalipun iman itu terhasil dan dengan apa jalan sekalipun ia dapat”. [Ibid].

Maka demikianlah awal wajib itu di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah adalah menyebut dua kalimah Syahadah dan membenarkannya dalam hati iaitulah lambang kepada Tauhid Uluhiyah.

Berkata Ibn Abil Izz r.h :

بل أئمة السلف كلهم متفقون على أن أول ما يؤمر به العبد الشهادتان

Maksudnya: “Bahkan para Imam-imam Salaf bersepakat awal wajib yang diperintahkan kepada hamba adalah dua kalimah syahadah (Tauhid al-Uluhiyah)”. [Syarhul Aqidah al-Tahawiah, m/s 78].

Syubhat Kaum Bidaah:

Ahli Kalam menyatakan bahawa dalam al-Qur’an ada menyatakan perintah untuk memerhatikan alam dan menetapkan Rububiyah Allah s.w.t dengan nazar (melihat dan fikir) terhadap ciptaan Allah s.w.t misalnya firman Allah s.w.t:

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (35) أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ (36)

Maksudnya: “(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (sudah tentu tidak!) bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya)”. [al-Thur: 35 & 36].

Dalam surah al-Baqarah ayat 164 Allah berfirman:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta ia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada Kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; Sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran”.

Jawabnya:

Namun, ayat-ayat ini bukanlah untuk menyatakan bahawa awal wajib itu Tauhid Rububiyah atau mengenal Wujud Allah tetapi Allah s.w.t mendatangkan dalil-dalil RububiyahNya yang telah sedia ada dalam pemikiran manusia dan fitrah mereka untuk mengisbatkan Tauhid Uluhiyah. Inilah cara Ulama Salaf radiallahuanhum menetapkan Tauhid Uluhiyah dengan mendatangkan dalil dan bukti Rububiyah Allah s.w.t sebagai peringatan kepada mereka.

Tidak ada satu ayat pun dalam al-Qur’an yang membincangkan berkenaan kaum yang ingkar wujudnya Rabb yang satu melainkan Allah s.w.t akan kembalikan kepada dalil fitrah dan musyahadah sebagaiman firman Allah s.w.t berkenaan Firaun:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. oleh itu, lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml: 14].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Anbiya’ ayat 22:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا

Maksudnya: “kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya…”

Ayat ini jelas menunjukkan Allah s.w.t menetapkan UluhiyyahNya dengan mentakrirkan RububiyahNya maka Dia menggunakan kalimah ‘ آلِهَةٌ‘ (sembahan-sembahan) dan maksudnya sebagaimana yang dinyatakan ulama Tafsir: Jika ada sembahan-sembahan yang mempunyai kuasa mencipta dan mentadbir (Rububiyah) seperti Allah, maka rosaklah keduanya yakni langit dan bumi. [al-Tabari, 18/425].

Demikian juga Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h menjawab syubhat Ahli Kalam ini dengan menyatakan cara Ahli Kalam tidak sama dengan Wahyu dalam menetapkan Tauhid Rububiyah dalam beberapa wajah:

Pertama: Nas-nas al-Qur’an yang menetapkan wujud pencipta menggunakan ayat-ayat yang dengan adanya ilmu berkenaan tanda-tanda tersebut secara otomatis manusia dapat mengetahui wujudnya pencipta tanpa perlu melalui qiyas kulli mantiq seperti perkataan mereka: “Semua yang baharu itu memerlukan pencipta”. Demikian juga tidak memerlukan illah seperti perbincangan kalam: “Sebab perlunya pencipta kerana makhluk baharu sahaja atau kerana ia juga mumkin al-Wujud (mungkin wujud sahaja)”.

Maka dalam al-Qur’an, penetapan wujudnya pencipta tidak memerlukan kepada qias yang menjadi perantara untuk menyambung antara mukaddimah dan natijah bahkan dengan otomatis pengetahuan seseorang wujudnya tanda kebesaran yang disebut Allah dia mendapat ilmu berkenaan wujudnya pencipta dan tidak perlu kepada sebab atau illah kenapa dia memerlukan pencipta kerana perkara tersebut telah tetap dalam hatinya melalui fitrah.

Kedua: Al-Qur’an apabila menetapkan Rububiyah Allah dan kewujudan Allah sebagai penctipta alam tidak akan mengasingkannya dengan Tauhid Uluhiyyah yang menuntut hamba itu menyembahNya dan beribadat kepadaNya. Ini berbeza dengan cara Ahli Kalam yang hanya memerlukan muqaddimah akal tanpa memerlukan kepada ibadah. Pengiktirafan terhadap wujudnya pencipta secara ilmu kalam sama seperti Iblis yang menetapkan pencipta tanpa menyembahNya. Maka metode Ilmu Kalam ini berbeza dengan al-Qur’an kerana ia hanya memberi faedah ilmu tanpa amal tetapi metode al-Qur’an memberi faedah ilmu dan amal serentak.

Oleh itu, kita lihat kitab-kitab akidah yang bermanhaj kalami tidak menyentuh langsung atau amat sedikit membincagkan masalah Tauhid Uluhiyyah. Tidak ada perbincangan berkenaan masalah syirik, masalah kufur, masalah nifaq, dan perkara-perkara yang merosakkan Tauhid Uluhiyyah.

Mauduk Ilmu Tauhid pada mereka hanyalah mengetahui sifat wajib, mustahil, dan harus pada Allah dan Rasul-rasulNya. Adapaun bagaimana caranya kita hendak beribadat kepada Allah s.w.t tidak dibincangkan.

Kesan Akidah Awal Wajib Dalam Metode Dakwah

Oleh kerana Ahli Sunnah wal Jamaah melihat awal wajib adalah Tauhid Ibadah yang mengandungi juga Tauhid Rububiyah dan al-Asma wal Sifat, maka kaum Salaf dan pengikut mereka yang dikenali sebagai Salafi memulakan dakwah mereka dengan Tauhid dan mengakhirinya juga dengan Tauhid.

Dakwah Salaf dibina atas dua dasar iaitu :

Pertama: Tasfiah atau Tazkiah bermaksud menyucikan dan membersihkan Umat Islam daripada Bidaah, Syirik, Khurafat, Kufur, Nifaq dan segala macam amalan dan akidah yang bertentangan dengan Islam. Demikian juga membersihkan akhlak Umat Islam daripada sifat-sifat mazmumah (tercela) untuk diganti dengan Makarimul Akhlak (Akhlak-akhlak Terpuji).

Kedua: Tarbiah dan Taklim yakni mendidik dan mengajar Umat Islam dengan akidah yang benar, ibadah yang sahih,dan akhlak yang solih.

Dasar Manhaj ini adalah firman Allah s.w.t:

لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). dan Sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata”. [Ali Imran: 164]

Firman Allah s.w.t dalam Surah al-Jumuah ayat 3:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “dan juga (telah mengutuskan Nabi Muhammad kepada) orang-orang yang lain dari mereka, yang masih belum (datang lagi dan tetap akan datang) menghubungi mereka; dan (ingatlah), Allah jualah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Maka dalam dua ayat ini Allah s.w.t menjelaskan diutuskan Rasul-rasul itu untuk mentazkiah dan mentaklim umat manusia. Diketahui daripada metode dakwah Nabi s.a.w baginda memulakan dengan menyeru kepada Tauhid yakni membersihkan akidah daripada syirik maka inilah tazkiah dan kemudian mendidik sahabat baginda dengan Iman dan Tauhid maka inilah Taklim atau Tarbiah. Wallahua’lam.

DITULIS OLEH: AL-FAQIR ILALLAH MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-SALAFI

8 RABIUL AWAL 1430 H/ 3 MAC 2009 M.

PANDANGAN RASMI JAKIM TENTANG ISU WAHHABIYYAH - Caw. Aqidah, Bah. penyelidikan JAKIM

Sumber: http://caw-aqeedah.blogspot.com/




Isu Wahhabiyyah atau nama lainnya seperti Ittiba’ al-Sunnah, Kaum Muda atau Salafiyyah telah dibincangkan beberapa kali di peringkat Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dan Mesyuarat Panel Kajian Aqidah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).

Pada asasnya kerajaan menolak kehadiran fahaman Wahhabiyyah atas dasar ia boleh menimbulkan kekecohan dan perpecahan di kalangan umat Islam. Ia sepertimana yang telah diputuskan di dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan iaitu pada kali ke-12 (1985), kali ke-14 (1985), kali ke-16 (1986), kali ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Ia juga dibincangkan berkali-kali di dalam mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM pada kali ke-14 tahun 2000, kali ke-20 tahun 2002 dan kali ke-23 tahun 2003. Kesemua keputusan perbincangan adalah menjurus kepada menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia.

Bagaimanapun keputusan tidak mengatakan bahawa Wahhabiyyah merupakan ajaran sesat malah Wahhabiyyah masih dianggap sebagai Ahli Sunnah Wal-Jamaah.


Perbincangan Fatwa

Kertas konsep dan kedudukan mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah dalam pentadbiran Islam di Malaysia telah dibentangkan sebanyak tiga kali oleh S.S. Mufti Perlis (Dato’ Alim Panglima Mat Jahya Hussin) iaitu pada Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan kali ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Antara hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh beliau berhubung pengamalan Ahli Sunnah di negeri Perlis adalah seperti berikut:-

a) Di negeri Perlis, Perlembagaan Negeri, undang-undang Pentadbiran Negeri, agama Islam negeri serta mazhab yang dianuti oleh Ketua beragama Negeri dan Ahli Majlis Agama Islam Negeri, adalah mengikut mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah iaitu sama ada mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan Syafi’i. Apa yang jelas hanya negeri Perlis yang tidak terikat dengan salah satu daripada mazhab tersebut. Dari segi aqidah pula tidak dinafikan lagi bahawa ia di bawah aliran mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah pimpinan Abu Hasan al-Asy’ari dan Abu Mansur al-Maturidi sebagaimana negeri lain juga di Malaysia.

b) Mengikut keputusan fatwa negeri Perlis, asas pegangan ialah; al-Qur’an, Hadith Sahih, ijma’ Sahabah, fatwa Sahabah, Hadith Mursal dan Hadith Daif,qiyas ketika darurat, al-masalih al-mursalah, sadd al-zara’i’, istihsan, ‘uruf dan al-qawa’id al-fiqhiyah.

Berdasarkan apa yang dibentangkan oleh S.S. Mufti Perlis, muzakarah telah bersetuju untuk menerima kertas tersebut tetapi dengan beberapa keputusan dan ulasan seperti berikut:-

a) JFK bersetuju supaya dikaji semula definisi hukum syara’ yang mengecualikan Perlis daripada mazhab yang mu’tabar.

b) Mana-mana golongan yang mengisytiharkan diri mereka tidak bermazhab dan menganggap bahawa dialah orang yang lebih baik di samping mencerca dan menghina golongan yang bermazhab, sedangkan mereka ini berada di dalam kelompok yang sama, maka pendekatan dengan cara perbincangan adalah lebih baik supaya tidak timbul perpecahan di kalangan umat Islam sendiri.

c) Golongan yang tidak bermazhab atau Wahhabi adalah sama sahaja kerana mereka begitu aktif bergerak untuk menyebarkan fahaman mereka.

Kesimpulannya, fahaman Ahli Sunnah Wal-Jamaah di Perlis dari segi aqidah adalah sama seperti di negeri-negeri lain walaupun berbeza manhaj. Apa yang berbeza hanyalah fahaman mereka terhadap tradisi bermazhab yang tidak terikat dengan mana-mana mazhab. Selain daripada itu kertas konsep Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang dibentangkan oleh S.S. Mufti Perlis diterima oleh ahli JFK dengan beberapa pindaan dan pembetulan.

Keputusan Panel Kajian Aqidah Terdahulu Berkenaan Ibnu Taimiyyah dan Wahhabiyyah

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-14 pada 21 Mac 2000 mengambil keputusan bahawa;

Aqidah yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahab tidak bersalahan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah tetapi pengikut Wahhabi membesarkan perkara bid’ah dan khilafiah.

Golongan Wahhabi di Malaysia tidak mahu menerima pendapat golongan yang selain dari mereka dan mereka tidak menerima pembahagian bid’ah kepada Bid’ah Hasanah dan Bid’ah Dhalalah.

Hendaklah dibuat pemantauan kepada guru-guru yang berfahaman Wahhabi dan guru-guru ini hendaklah dipanggil dan dijelaskan kedudukan mazhab di Malaysia.

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-20 bertarikh 29 April 2002, setelah membincangkan kerta kerja bertajuk “Pendekatan Antara Ahli Sunnah Dan Wahhabi” memutuskan bahawa sumber utama bagi kedua-dua aliran pemikiran ini adalah sama iaitu al-Quran dan al-Hadith serta meletakkan naqli mendahului akal.

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-23 bertarikh 13 Mac 2003, kertas kerja bertajuk “Ibn Taimiyyah” telah dibentangkan. Mesyuarat memutuskan bahawa Ibn Taimiyyah dan Wahhabiyyah adalah dari golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Mesyuarat juga memutuskan karangan Haji Said Haji Ibrahim dalam bukunya Perbandingan Aqidah Dan Fahaman Umat Islam dan K.H. Siradjuddin Abbas dalam bukunya Iktikad Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang menyentuh tentang kesalahan aqidah Ibn Taimiyyah mengandungi fakta yang salah dan boleh menyebabkan orang menuduh Ibn Taimiyyah adalah kafir.

Justeru mesyuarat mencadangkan usaha menyatukan pandangan di antara Ahli Sunnah dan Ibn Taimiyyah dan seterusnya mengeluarkan satu garis panduan yang menerangkan tentang konsep yang mesti dipegang oleh masyarakat agar tidak berlakunya tuduh menuduh antara satu pihak dengan pihak yang lain.

Pandangan Prof. Dato’ Dr. Abdul Shukor Husin merangkap Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan

Prof. Dato’ Dr. Abdul Shukor Husin di dalam kertas kerja beliau berjudul ‘Ahli Sunnah Wal-jamaah, Pemahaman Semula’ menyebut:

“Berdasarkan pegangan dan penghayatan masyarakat Islam Malaysia, budaya ilmu dan pengajian serta kekuatan undang-undang penguatkuasaan yang tersurat dan tersirat, ternyata meluas dan kukuhnya pengaruh aliran Ahli Sunah khususnya Asyairah dan Maturidiah dalam masyarakat Islam di Malaysia. Tidak keterlaluan jika kita rumuskan bahawa masyarakat Islam Malaysia khususnya orang awam dalam aspek akidah, fahaman aliran Asyairah adalah sinonim dengan Ahli Sunah. Sementara aliran lain seperti Salaf - Ibnu Taimiah dan Wahabiah tidak begitu dikenali atau tidak dianggap sebahagian daripada aliran Ahli Sunah. Oleh itu apabila aliran ini dibincang dan diketengahkan ke dalam masyarakat walaupun untuk tujuan ilmiah, masyarakat Islam terasa ganjil dan resah kerana terdapat kelainan dengan apa yang mereka fahami dan hayati”.

“Fahaman dan pegangan masyarakat Islam kepada aliran Asyairah dan Maturidiah sebagai Ahli Sunah Waljamaah adalah benar dan secara tidak langsung memberikan sumbangan yang membina kepada kesatuan akidah dan rohani masyarakat Islam. Ini kerana fahaman Asyairah dan Maturidiah pada hakikatnya adalah sebahagian daripada Ahli Sunah Waljamaah tetapi fahaman tradisi ini tidak dapat memberikan kefahaman yang tepat dan menyeluruh tentang Ahli Sunah Waljamaah. Fahaman ini juga tidak mampu merentasi generasi Islam yang berada di abad awal Islam yang dikenali sebagai Ahli Salaf atau generasi sebelum Abu Hasan Asyaari dan Abu Mansur Maturidi. Berdasarkan pegangan dan fahaman tradisi masyarakat Islam maka Ahli Salaf dan generasi berikutnya tidak tergolong dalam Ahli Sunah Waljamaah. Oleh itu pemahaman tradisi ini harus dinilai kembali berasaskan pendekatan yang patut ditonjolkan bagi memahami aliran Ahli Sunah yang sebenar dengan lebih terbuka supaya fahaman yang sangat terbatas dan keresahan rohani serta perbezaan pendapat dapat dikurangkan”.

"Ahli Salaf dari perspektif metodologi ini tidak berakhir pada generasi pertama Islam. Malahan ia berterusan dan diperjuangkan oleh ulama yang ikhlas seperti Imam Malik bin Anas (w. 179H), Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241H) dan pengikut-pengikut mereka. Pada awal abad ke-7 Hijrah lahir Imam Ahmad bin Abdul Halim (Ibnu Taimiah) dan Ibnu Qayyim Jawziyyah (w. 751H). Beliau adalah seorang murid setia kepada Ibnu Taimiah. Kemudian pada abad ke-12 Hijrah lahir pula di Semenanjung Tanah Arab seorang tokoh bernama Muhammad bin Abdul Wahab yang mengasas aliran Wahabiah. Walaupun kehadiran dan peranan tokoh-tokoh di atas berbeza dari sudut dan situasi persekitaran, namun faktor itu membuatkan mereka sentiasa mendahulukan petunjuk Quran dan Sunnah. Mereka tidak menerima pendekatan lain atau pandangan dari mana-mana sumber sebelum mereka menyelaraskannya dengan Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.".


Pandangan Prof. Zakaria Stapa

Prof. Zakaria Stapa dalam satu wawancara dengan Utusan Malaysia berjudul ‘Jangan Berpecah Kerana Perbezaan Fahaman Sunni’ menjawab mengenai kumpulan Wahhabiyyah seperti berikut:-

“Masyarakat perlulah memahami bahawa fahaman Wahabi ini bukanlah ajaran sesat kerana ia juga termasuk dalam kumpulan aliran Ahli Sunah Wal Jamaah. Ia adalah gerakan yang diasaskan oleh Imam Muhammad Abdul Wahab at-Tamimi (1703-1791M) yang lahir di Uyaynah, utara Riyadh, Arab Saudi. Imam Muhammad Abdul Wahab adalah ulama yang berpegang kepada aliran Hanabilah (Hanbali) yang diasaskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Pegangan tauhidnya pula berasaskan fikrah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim yang juga bermazhab Hanbali. Dalam aspek akhlak dan tasawuf pula aliran Hanabilah banyak berpegang kepada pandangan Imam al-Harawi al-Ansari dan Sheikh ‘Abd al-Qadir al-Jaylani. Secara umumnya, Imam Muhammad Abdul Wahab muncul ketika pengaruh mazhab Hanbali merosot dan umat Islam pada masa itu banyak melakukan pencemaran akidah dan penyelewengan amalan keislaman seperti percaya kepada khurafat dan melakukan amalan bidaah. Sehubungan itu, beliau melancarkan gerakan reformasi dan pembaharuan di semenanjung Arab untuk membersih dan mengembalikan umat Islam kepada ajaran sebenar al-Quran dan hadis. Jadi, dari aspek sejarahnya mereka ini terpaksa mengambil pendekatan yang agak keras dalam usaha mencapai matlamat pembersihan akidah dan amalan keislaman tersebut”.


Keputusan Dar al-Ifta’ Mesir

Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Jabatan Fatwa Mesir) : Dalam keputusannya bernombor 375292 menyebut, Wahhabiyyah masih lagi termasuk di dalam Ahli Sunnah Wal-Jamaah walaupun mereka berpegang dengan manhaj yang rigid pada sesetengah perkara, maka tidak harus mengkafirkan atau menghukum mereka terkeluar daripada agama.


KESIMPULAN

Dasar kerajaan adalah jelas, Wahhabiyyah ditolak kerana metodologi dakwah mereka yang keras terutama dalam masalah fiqh dan bid’ah tidak sesuai untuk diamalkan di negara ini. Ia dikhuatiri boleh mengundang kegelisahan dan perpecahan umat Islam. Bagaimanapun aqidah Wahhabiyyah masih dianggap sebagai Ahli Sunnah Wal-Jamaah dan bukan ajaran sesat.

Sumber,
Cawangan Aqidah
Bahagian Penyelidikan JAKIM
PUTRAJAYA

SYUBHAT TAKWIL DALAM AKIDAH SALAFIYYAH

Pertama: Takwil Sifat Tangan

i- Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah Yasin ayat ke-71:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ

Maksudnya: "Tidakkah mereka melihat dan memikirkan, bahawa Kami telah menciptakan untuk mereka binatang-binatang ternak, di antara jenis-jenis makhluk yang telah Kami ciptakan dengan sendirinya lalu mereka memilikinya?"

Jawapan:

Apakah makna zahir ayat ini? Adakah maknanya Allah Subhanahu wa Ta'ala menciptakan al-an'am dengan dua tangan-Nya sebagaimana Dia mencipta Adam 'Alaihissalam? Atau makna zahir ayat ini Allah Subhanahu wa Ta'ala mencipta al-an'am sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta'ala mencipta makhluk yang lain dengan kalimah-Nya كن kerana sabit daripada Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam sabda baginda:

إن الله عز وجل خلق ثلاثة أشياء بيده ، خلق آدم بيده ، وكتب التوراة بيده ، وغرس الفردوس بيده

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencipta tiga perkara dengan tangan-Nya; Dia mencipta Adam dengan tangan-Nya, Dia menulis Taurat dengan tangan-Nya, dan Dia menanam al-Firdaus dengan tangan-Nya" - [al-Daruqutni, Ali bin Umar, al-Sifat, No;26, 1/27, Maktabah al-Syamilah].

Tetapi Allah Subhanahu wa Ta'ala mengidafahkan [1] penciptaan kepada tangan-Nya dan dikehendaki adalah empunya tangan yakni Allah Subhanahu wa Ta'ala sendiri?

Jika diteliti siaq [2] ayat, maka makna zahir ayat ini adalah makna yang kedua. Adapun makna yang pertama bahawa Allah mencipta haiwan ternakan dengan tangan-Nya secara langsung seperti Dia mencipta Adam adalah makna yang tidak zahir dan tidak dikenali dalam kalam Arab.

Ini kerana terdapat perbezaan dalam firman Allah:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

Maksudnya: "Allah berkata: Wahai Iblis, apakah yang menghalangmu daripada sujud (hormat) kepada makhluk yang Aku cipta dengan dua tangan-Ku.." - [Sad:75].

Dengan firman Allah dalam surah Yasin ayat 71 yang kita sebutkan. Dalam surah Sad ini, Allah menta'addikan fi'il خلق dengan بِـ - "bi" dan telah sabit dalam bahasa Arab apabila dita'adikan dengan ba' ini menunjukkan penutur benar-benar melakukannya dengan tangan. Misalnya:

كتبت الكتاب بيدي و قبضت القلم بيدي

Maksudnya: "Aku menulis kitab dengan tanganku dan aku memegang pen dengan tanganku"

Maka, maksudnya dia hanya menggunakan tangan tanpa anggota lain seperti mulut dan kaki. Tetapi jika dia berkata:

هذا مما قدمته يدي

Maksudnya: "(Hasil kerja ini) adalah antara apa yang diusahakan oleh saya"

Maka ini tidak bermakna dia membuatnya menggunakan tangannya tetapi boleh jadi anggota lainnya kerana tidak dita'addi dengan huruf ba'.

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala :

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya: "Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)." - [al-Rum: 41]

Dan firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 182:

ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ

Maksudnya: "Itu adalah (akibat) perbuatan diri kamu sendiri..."

Maka, apabila kalimah sesuatu fi'il tidak dita'addikan dengan ba' kepada kalimah 'tangan', ini tidak membawa menghadkan sesuatu perbuatan dilakukan dengan tangan sahaja, bahkan dikehendaki adalah diri pelaku itu walaupun dia melakukannya dengan bukan tangan seperti dengan kaki, mata atau mulut misalnya.

Maka, tidak perlu ditakwil ayat ini kerana makna zahirnya telah jelas. Adapun penetapan sifat tangan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala masih berlaku melalui ayat ini (surah Yasin ayat 71). Oleh itu, Ibn Khuzaimah Rahimahullah (w.311H) menjadikan ayat ini sebagai salah satu dalil sabitnya sifat tangan bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Ini kerana, tidak digunakan uslub begini (menggunakan lafaz 'tangan' untuk menunjuk kepada zat') kecuali zat itu mempunyai tangan hakiki. Oleh sebab itu, dalam bahasa Arab tidak digunakan uslub يد الليل، يد الماء، يد الشجر dan seumpamanya untuk menunjuk kinayah sesuatu kerana malam, air dan pokok tidak memiliki tangan hakiki. Maka jika kita menerima adanya majaz sekalipun tetap tidak menafikan adanya tangan hakikat bagi Allah kerana sabitnya majaz mensabitkan adanya hakikat . [3]

ii- Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah az-Zariyat ayat ke- 47:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

Maksudnya: "Dan langit Kami binakannya dengan kekuatan (Qudrat) dan Kami maha berkuasa meluaskannya " [4]

Berkata Ibn Kasir Rahimahullah (w.774H): "yakni dengan kekuatan." - [Abul Fida, Ibn Kasir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Qur'an al-Azim, 7/424, Dar al-Tibah li al-Nasyri wa al-Tauzi', cet. 4, 1420H/1999M].

Jawapan:

Mereka yang menyangka kalimah أيد dalam ayat ini bermakna 'tangan' dan jamak kepada kalimah اليد telah tersalah dengan jelas kerana kalimah أيد adalah mufrad yang membawa maksud القوة bukan jamak kepada اليد .

Berkata al-Fairuz Abadi Rahimahullah (w.817H) :

آدَ يَئِيدُ أيْداً اشْتَدَّ، وقَوِيَ. والآدُ الصُّلْبُ، والقُوَّةُ كالأَيْدِ - القاموس المحيط، باب الدال فصل الهمزة

Berkata pula Ibn Manzur Rahimahullah (w.711H):

أيد الأَيْدُ والآدُ جميعاً القوة – لسان العرب ، حرف الدال،ج 3 ص. 76،دار صادر-بيروت

Demikian juga dalam al-Mukjam al-Wasit memberian takrif yang sama bahawa أيد adalah bermaksud al-Quwwah (kekuatan) bukan jamak kepada al-Yad yakni tangan.

Lihat pula firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah Sad ayat 17:

وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الأَيْدِ

Maksudnya: "Dan ingatlah hamba Kami, Daud yang mempunyai kekuatan (dalam melaksanakan ketaatan kepada Kami).."

Maka jelaslah tidak berlaku apa-apa takwil dengan makna mengubah lafaz dari makna hakiki kepada makna majazi tetapi takwil yang berlaku hanyalah tafsir yang sesuai dengan al-Qur'an dan al-Sunnah. [5]

Kedua: Takwil Sifat al-Ain (Mata)

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah Hud ayat 37:

وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا

Maksudnya: "Dan buatlah bahtera dengan pengawasan serta kawalan Kami dan dengan panduan wahyu Kami (tentang cara membuatnya)…"

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Qamar ayat 14:

تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا

Maksudnya: " Yang belayar laju dengan pemeliharaan dan pengawasan Kami.."

Berkata Ibn Kasir Rahimahullah dalam menafsirkan ayat pertama di atas:

أي: بمرأى منا

Maksudnya: "Yakni dengan pemerhatian Kami" - [Ibn Kasir, Abul Fida, Ismail bin Umar, Tafsir al-Qur'an al-Azim, 4/319, Dar al-Tibah, 1420H/1999M].

Dalam menafsirkan ayat kedua pula beliau berkata:

أي: بأمرنا بمرأى منا وتحت حفظنا وكلاءتنا

Maksudnya: "Dengan perintah Kami; pemerhatian Kami dan di bawah pengawasan dan pemerhatian pandangan Kami" - [Ibid, 7/477]

Jawapan:

Dalam merungkai persoalan ini, hendaklah kita mengenal dahulu apakah makna zahir ayat ini. Adakah maknanya Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintahkan supaya Nabi Nuh 'Alaihissalam membina kapal dalam mata-Nya yang hakiki atau kapal Nabi Nuh 'Alaihissalam itu belayar dalam mata Allah yang merupakan sifat-Nya? Ini adalah batil kerana tidak dikenal makna ini dalam kalam arab.

Tetapi makna zahir daripada ayat ini adalah Nabi Nuh 'Alaihissalam membina kapalnya dalam keadaan Allah Subhanahu wa Ta'ala melihat dan memerhati dengan dua mata-Nya. Penggunaan huruf ba' dalam ayat ini بِأَعْيُنِنَا bukanlah membawa makna zarfiah (tempat) tetapi musohabah (penyertaan). Maka, zahir makna ayat ini adalah Nuh 'Alaihissalam membuat kapal dan mata Allah memerhati tindakannya (عين الله تكلأ فعله) dan kapal Nabi Nuh 'Alaihissalam belayar serta mata Allah memerhatinya.

Imam al-Darimi Rahimahullah (w.282H) dalam kitab beliau al-Radd 'ala al-Murisi [6] ketika menjawab syubhat Ibn Salji [7] bahawa Salaf mentakwil sifat mata dalam ayat ini berkata:




Maksudnya: "Adapun tafsir kamu daripada Ibn Abbas maka maknanya adalah sebagai pendapat kami (Ahli Sunnah) bukan sebagaimana pendapat kamu (Ibn Salji al-Muktazili). Berkata (mentafsirkan ayat tersebut): 'dengan pemeliharaan Kami dan pemerhatian Kami (al-Kalaah) dengan mata Kami', kerana tidak boleh dalam bahasa Arab disifatkan sesuatu dengan 'al-Kalaah' (Memerhati) kecuali dia memiliki mata (hakiki)...." - [al-Darimi, Usman bin Said, al-Radd 'ala al-Murisi, 2/191, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut-Lubnan].

Kesimpulannya, mentafsirkan al-Ain dengan pemerhatian (الكلاءة) dan penglihatan (المرأى) adalah tafsir dengan lazim iaitu sifat yang lazim bagi mata dan ia tidak menafikan wujudnya mata hakiki bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Ketiga: Takwil Sifat al-Qurb

i- Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Baqarah ayat 186:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Maksudnya: "Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. maka hendaklah mereka menyahut seruanKu (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul."

Berkata al-Syeikh Abu Bakar al-Jazairi Hafizahullah:

قرب الله تعالى من عباده إذ العوالم كلها في قبضته وتحت سلطانه ولا يبعد عن الله شىء من خلقه إذ ما من كائن إلا والله يراه ويسمعه ويقدر عليه ، وهذه حقيقة القرب

Maksudnya: "Dekatnya Allah Taala kepada hamba-Nya kerana alam semesta sekaliannya berada dalam genggaman dan kekuasaan-Nya, tidak ada yang jauh daripada Allah sesuatu pun daripada makhluk-Nya kerana tidak ada satu pun makhluk melainkan Allah melihat, mendengar, dan mentaqdirkan atasnya dan inilah hakikat 'dekat' – [al-Jazairi, Abu Bakar, Jabir bin Musa, Aisar al-Tafasir, 1/83, al-Maktabah al-Shamilah].

Jawapan:

Ulama Salaf tetap dengan prinsip mereka bahawa ayat ini perlu diimani dengan zahirnya dan ia menetapkan sifat al-Qurb yakni 'dekat' kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.. Namun, apakah zahir ayat ini menyatakan Allah dekat dengan zat-Nya? Atau yang dimaksudkan dekat itu adalah dekat dengan ilmu-Nya dan dekat untuk mengabulkan doa hamba-Nya?

Makna pertama tidak dapat menjadi zahir makna ayat kerana telah sabit zat Allah Subahanahu wa Ta'ala berada di atas Arasy-Nya. Demikian juga siaq ayat tidak menunjukkan Allah menyatakan Dia dekat dengan zat-Nya bahkan zahir ayat jelas bahawa Allah menyatakan Dia dekat dengan Ijabah (mengabulkan doa) kerana jika diperhatikan jumlah (ayat): أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ berada pada tempat i'rab hal atau khabar [8], maka jika diperhatikan maknanya jadilah ia: "..maka Aku adalah dekat dengan menjawab (memperkenan) seruan penyeru.."

Berkata al-Syeikh Abdul Rahman al-Saadi Rahimahullah (w1376H):

والقرب نوعان: قرب بعلمه من كل خلقه، وقرب من عابديه وداعيه بالإجابة والمعونة والتوفيق

Maksudnya: "Dan al-qurb (dekat) itu ada dua jenis: dekat dengan ilmu-Nya kepada semua makhluk-Nya dan dekat kepada hamba-hamba-Nya yang berdoa kepada-Nya dengan Ijabah (memperkenan) dan bantuan serta taufiq" - [al-Saadi, Abdul Rahman bin Nasir, Tasiril Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan,1/87, al-Maktabah al-Shamilah].

Ini lebih jelas dengan sebuah hadis Sahih:

يا أيها الناس، أرْبعُوا على أنفسكم؛ فإنَّكم لا تدعون أصمّ ولا غائبًا، إنما تدعون سميعًا بصيرًا، إن الذي تدعون أقربُ إلى أحدكم من عُنُق راحلته. يا عبد الله بن قيس، ألا أعلمك كلمة من كنوز الجنة؟ لا حول ولا قوة إلا بالله

Maksudnya: "Wahai manusia, tenanglah; sesungguhnya kamu tidak menyeru zat yang pekak atau hilang tetapi kamu menyeru (berdoa) zat yang maha mendengar dan maha melihat; sesungguhnya yang kamu seru itu (Allah) lebih dekat kepada kamu daripada tengkuk haiwan tunggangannya. Wahai Abdullah bin Qais (Abu Musa al-Asy'ari Radhiallahu 'anhu) Mahukah aku ajar kepadamu satu daripada khazanah syurga? Iaitulah: La haula wala quwwata illa billah". [9]

Dalam lafaz yang lain:

إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا

Maksudnya: "Sesungguhnya kamu menyeru Tuhan yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat.."

Jadi jelas daripada siaq hadis, bukahlah bermakna Allah dekat dengan zat-Nya tetapi dekat dengan pendengaran dan penglihatan-Nya. Inilah zahir ayat dan hadis berkenaan sifat al-Qurb.

ii- Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah Qaf ayat 16:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

Maksudnya: "Dan Demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,"

Ulama Salaf Radiallahu'anhum mempunyai dua tafsiran dalam ayat ini:

1- al-Qurb (dekat) dengan Ilmu-Nya
2- Dekatnya Malaikat Allah yakni Raqib Atid.

Adakah dua tafsiran ini takwil (yakni mengubah makna zahir)?

Jawapan:

Bagi mereka yang faham ulum al-Qur'an sesuai dengan manhaj Salaf tentulah akan menjawab bahawa tafsiran salaf terhadap ayat ini adalah makna yang zahir daripada ayat tersebut.

Ini kerana didahului dengan pemberitahuan Allah bahawa Dia Maha Mengetahui (وَنَعْلَمُ) maka ini menunjukkan zahir ayat ini tidaklah sama sekali menyatakan bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala dekat dengan zat-Nya. Bahkan zahir ayat itu juga menunjukkan bahawa Allah dan Malaikt-Nya mengetahui apa yang dibisikkan diri manusia (was-was al-nafs) dan yang dekat dengan makhluk-Nya adalah malaikat-Nya yang mencatat amalan manusia.

Rahsianya adalah penggunaan kalimah نحن (Kami). Ini kerana, apabila Allah Subhanahu wa Ta'ala menggunakan lafaz 'Kami' menunjukkan perbuatan itu atau sesuatu urusan yang berlaku itu diidafahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala sebagai idafah mabda' al-Amr (permulaan perintah) dan perbuatan itu disertai malaikat. [10]

Dalilnya firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

إِنَّا نَحْنُ نزلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya." - [al-Hijr:9].

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Qiyamah:

فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ - ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

Maksudnya: "Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu;.Kemudian, sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannya (yang memerlukan penjelasan)."

Kita semua tahu (maklum dengan darurat) bahawa proses penurunan al-Qur'an bukanlah langsung daripada Allah tetapi dengan perantaraan Jibril 'Alaihissalam demikian juga yang membacakan al-Qur'an kepada Nabi Muhammad Sallallahu 'alaihi wasallam adalah Jibril 'Alaihissalam kemudian Jibril pula yang mentafsirkannya kepada Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam kemudian baginda mengajarnya kepada para sahabat. Tetapi semua perkara ini mabda'nya (permulaannya) adalah daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan perintah-Nya.

Lihat pula ayat ke-17 dan 18 surah Qaf:

إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

Maksudnya: "Semasa dua malaikat (yang mengawal dan menjaganya) menerima dan menulis segala perkataan dan perbuatannya; yang satu duduk di sebelah kanannya, dan yang satu lagi di sebelah kirinya. tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisiNya malaikat Pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya)."

Berkata Ibn Jarir al-Tabari Rahimahullah (w.310 H):

ونحن أقرب إلى الإنسان من وريد حلقه، حين يتلقى الملَكان

Maksudnya: "Dan Kami lebih dekat kepada manusia daripada urat halqumnya ketika mana dua malaikat bertemu (di kiri dan kanannya}" - [al-Tabari, Muhammad bin Jarir, Jami'ul Bayan fi Takwil Ayil Qur'an. 22/342, al-Maktabah al-Shamilah].

Ini kerana jika dilihat dari segi i'rab (kerana dengan i'rablah kita dapat mengetahui makna zahir sesuatu jumlah kalimah إذ adalah zaraf zaman (masa) membawa makna حين (ketika) dan ia bergantung (متعلق) dengan kalimah [11] أقرب . Maka, berdasarkan i'rab ayat ini jelaslah bahawa makna zahir 'Kami lebih dekat' adalah 'Kami lebih dekat ketika malaikat (raqib atid) bertemu dengan manusia' maka yang dekat dengan manusia adalah malaikat bukanlah zat Allah Subhanahu wa Ta'ala itu sendiri.

Keempat: Hadis Wali

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah Radhiallahu 'anhu katanya: Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala telah berfirman: “Sesiapa yang memusuhi wali-wali-Ku sesungguhnya Aku mengisytiharkan perang ke atasnya. Dan tidaklah seseorang hamba itu menghampirkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Ku cintai melainkan dengan apa yang telah Aku fardhukan ke atasnya, berterusanlah hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada Ku dengan mengerjakan (amalan-amalan) nawafil hinggalah Aku mencintainya. Apabila Aku mencintainya Aku akan menjadi pendengarannya yang dengannya ia mendengar, Aku adalah penglihatannya yang dengannya ia melihat dan tangannya yang dengannya ia memegang dan kakinya yang dengannya ia berjalan. Dan jika ia meminta dari-Ku, Aku akan mengurniakannya dan jika ia memohon perlindungan dengan-Ku, Aku akan melindunginya, dan tidaklah Aku ragu-ragu untuk melakukan sesuatu perkara sebagaimana Aku ragu-ragu terhadap seorang mukmin yang bencikan mati dan Aku pula benci untuk menyakitinya.” [12]

Hadis ini dijadikan hujah oleh Ahli Tasawwuf Wihdatul Wujud bahawa mereka boleh bersatu dengan Tuhan –Maha Suci Allah daripada Perkataan Mereka- dan dijadikan pula hujah oleh Ahli Takwil perlunya mentakwil ayat-ayat dan hadis-hadis sifat.

Jawapan:

Ulama Salaf as-Soleh Radiallahu'anhum beriman dengan hadis ini sesuai dengan makna zahirnya. Tetapi apakah makna zahir hadis ini? Adakah hadis ini pada zahirnya menunjukkan Allah Subhanahu wa Ta'ala bersatu dengan makhluk?

Jika dilihat dengan mata hati yang benar dan akal yang lurus tanpa ada 'zaigh' dalam hati, kita dapati makna zahir hadis ini adalah Allah Subhanahu wa Ta'ala mentasdid wali-waliNya dalam perbuatan mereka di mana para wali-Nya sentiasa melakukan perkara yang Dia redhai sama ada dalam pendengaran, penglihatan, pergerakan tangan dan kaki, semuanya disertai dengan perasaan muraqabah (pengawasan) Allah Subhanahu wa Ta'ala dan mengharap keredaan-Nya.

Dalilnya adalah siaq hadis yang menetap adanya dua wujud (ثنائي الوجود) iaitulah wujud Tuhan dan wujud makhluk dalam bentuk berasingan.

1- Jumlah:

وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ

(Dan tidaklah seseorang hamba itu menghampirkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Ku cintai melainkan dengan apa yang telah Aku fardhukan ke atasnya, berterusanlah hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada Ku dengan mengerjakan (amalan-amalan) nawafil hinggalah Aku mencintainya.)

Dan kata-Nya Subhanahu wa Ta'ala:

وَإِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ

(Dan jika ia meminta dari-Ku, Aku akan mengurniakannya dan jika ia memohon perlindungan dengan-Ku, Aku akan melindunginya, dan tidaklah Aku ragu-ragu untuk melakukan sesuatu perkara sebagaimana Aku ragu-ragu terhadap seorang mukmin yang bencikan mati dan Aku pula benci untuk menyakitinya.)

Dalam perenggan ini Allah Subhanahu wa Ta'ala menetapkan wujudnya 'yang mendekat' dan 'yang didekati', demikian juga wujudnya hamba dan wujudnya Tuhan, maka tetaplah wujudnya dua zat. Demikian lagi adanya wujud peminta dan pemberi, pelindung dan yang minta perlindungan dan akhir sekali Allah menetapkan Dia mematikan hamba-Nya yang mukmin menunjukkan bahawa adanya dua zat yang berbeza dan ternafinya kesatuan zat pada zahir hadis ini.

2- Pendengaran, penglihatan, tangan, dan kaki wali adalah anggota dan sifat makhluk yang berdiri sendiri, dan tidak mungkin sifat dan zat makhluk boleh bersatu dan makna inilah yang tersegera tergambar dalam pemahaman akal yang sihat dan inilah makna zahir hadis ini iaitu Tuhan dan makhluk tidak mungkin bersatu. Sedangkan minyak yang makhluk cecair tidak dapat bersatu dengan air yang juga makhluk cecair apatah lagi Tuhan dan makhluk-Nya. Maka, penyandaran sifat makhluk kepada Allah adalah penyandaran tasyrif (memuliakan) bukan seperti penyandaran sifat Tuhan kepada zat-Nya.

Oleh itu, jelas kepada kita hadis ini cukup difahami dengan zahirnya tanpa perlu diubah asalkan hati yang hendak memahami itu bersih daripada tasybih (menyamakan Tuhan dengan makhluk) dan 'al-Zaigh'.

Kelima: Sifat Taqarrub dan Harwalah

عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: قَالَ رَبُّكُمْ ، عَزَّ وَجَلَّ : إِنْ تَقَرَّبَ عَبْدِي مِنِّي شِبْرًا ، تَقَرَّبْتُ مِنْهُ ذِرَاعًا ، وَإِنْ تَقَرَّبَ مِنِّي ذِرَاعًا ، تَقَرَّبْتُ مِنْهُ بَاعًا ، وَإِنْ أَتَانِي مَاشِيًا ، أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً

Maksudnya: Daripada Anas Radhiallahu 'anhu katanya: Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Berfirman Tuhan kamu Azza wa Jalla: Jika hamba-Ku mendekat kepada-Ku sejengkal, Aku mendekat kepadanya sehasta, jika dia mendekat kepada-Ku sehasta, Aku mendekat kepadanya sedepa, jika dia datang kepada-Ku berjalan Aku datang kepadanya dengan bergegas" [13]

Jawapan:

Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah menetapkan bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala dua sifat ini sebagaimana makna zahirnya. Sifat Taqarrub (mendekat) berbeza dengan sifat al-Qurb (dekat).

Sifat al-Taqarrub adalah sifat fi'liah yang bergantung dengan ikhtiar (kehendak) Allah Subhanahu wa Ta'ala. Sifat ini samalah juga dengan sifat Istiwa' (bersemayam), Nuzul (turun), dan Maji' (datang). Ahli Sunnah beriman bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala mendekat kepada Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam pada malam mikraj dengan cara yang layak bagi-Nya. Demikian juga sifat Harwalah (bergegas).

Namun, terdapat sebahagian salaf memberikan makna dekat-Nya Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan jarak-jarak yang disebut adalah gandaan pahala yang Allah berikan kepada hamba-Nya yang beribadat mengikut kadar ibadat mereka. Demikian juga makna 'harwalah' [14] adalah pantasnya ganjaran Allah Subhanahu wa Ta'ala kepada mereka yang pantas beribadat.

Maka, adakah pendapat sebahagian salaf ini takwil sebagaimana takwil Jahmiah atau Asyairah? Jawapannya tidak, kerana zahir hadis ini adalah Allah Subhanahu wa Ta'ala memberikan ganjaran kepada hamba-Nya mengikut ibadat yang hamba itu lakukan. Kita tahu bahawa hamba mendekat pada Allah bukanlah dengan mendekatkan zat kita kepada zat Allah tetapi mendekatkan jiwa dan ruh kita dengan beribadat kepada-Nya. Maka mendekatnya Allah kepada hamba-Nya daripada zahir hadis ini adalah sesuai dengan makna mendekatnya makhluk kepada Allah yakni bukanlah mendekat dengan zat.

Demikian juga makna harwalah, kerana tidak semua ibadat hamba itu dilakukan dengan berjalan dan berlari tetapi difahami berjalan atau berlari itu kepantasan menyeru kewajipan yang Allah perintahkan kepada hamba-Nya.

Difahami daripada ini, harwalah (bergegas) Allah kepada hamba-Nya adalah dengan memberi pahala atas ibadat hamba-Nya ini. Maka inilah zahir hadis di atas. Tetapi memang terdapat ibadat yang dilakukan dengan berjalan seperti tawaf, sa'i, berjihad dan seumpamanya. Maka dalam ibadat yang begini kita katakan, Allah bergegas kepada hamba-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya.

Terdapat lafaz lain yang menjelaskan zahir hadis ini:

من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها أو أزيد ، ومن جاء بالسيئة فجزاء سيئة مثلها أو أغفر ، ومن تقرب مني شبرا ؛ تقربت منه ذراعا ، ومن تقرب مني ذراعا ؛ تقربت منه باعا ، ومن أتاني يمشي ؛ أتيته هرولة ، ومن لقيني بقراب الأرض خطيئة لا يشرك بي شيئا ؛ لقيته بمثلها مغفرة

Maksudnya: "Sesiapa yang melakukan satu kebaikan maka baginya sepuluh kali ganda atau lebih, dan sesiapa yang melakukan satu kejahatan maka baginya seumpama kejahatan itu (daripada dosa) atau Aku ampunkan sahaja. Sesiapa yang mendekat kepadaKu sejengkal, Aku mendekat kepadanya sehasta, sesiapa mendekat kepadaKu sehasta Aku mendekat kepadanya sedepa, sesiapa datang kepadaKu dengan berjalan, Aku datang kepadanya berlari pantas, dan sesiapa yang menjumpaiKu (di mahsyar) dengan dosa sepenuh bumi asalkan dia tidak melakukan syirik padaKu, maka Aku datang kepadanya dengan keampunan sebanyak itu juga" [15]

Permulaan hadis ini (lihat yang bergaris dalam matan dan yang dihitamkan dalam terjemahan) menjadi qarinah makna zahir hadis ini. Wallahua'lam.

Keenam: Sifat al-Maji' (Datang)

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Nahl ayat 26:

قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ

Maksudnya:"Sebenarnya orang-orang yang terdahulu dari mereka telah menjalankan rancangan jahat (terhadap agama Allah dan Rasul-rasulNya); maka Allah binasakan bangunan (rancangan jahat) mereka dari asas-asasnya, lalu bumbung (bangunan itu) jatuh menimpa ke atas mereka dan mereka pula didatangi azab kebinasaan dari arah yang mereka tidak menyedarinya."

Adakah salaf telah mengubah makna ayat ini daripada 'Allah datang' kepada 'Allah datang dengan azab-Nya' yakni 'mengazab'?

Jawapan:

Sama sekali salaf tidak mengubah makna zahir ayat bahkan itulah makna zahir ayat. Cuba kita lihat dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta'ala menyatakan Dia datang daripada asas-asas bangunan rumah mereka, maka siaq ini amat mustahil bagi mereka yang berakal untuk tergambar pada awal kali dia membaca ayat ini bahawa Allah datang dengan zat-Nya seperti Dia datang di Padang Mahsyar nanti.

Allah hanya akan datang daripada arah tinggi bukan rendah seperti asas-asas bangunan. Ini sangat mustahil lalu apabila diperhatikan akhir ayat ini maka jelaslah makna ayat ini: "Dan mereka didatangi azab kebinasaan".

Jadi zahir ayat ini tidak menyatakan yang datang itu adalah Allah sendiri tetapi azab-Nya yang dibawa malaikat-Nya.

Ketujuh: Janbullah

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Zumar ayat 56:

أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ

Maksudnya: "(Diperintahkan demikian) supaya jangan seseorang (menyesal dengan) berkata: Sungguh besar sesal dan kecewaku kerana aku telah mencuaikan kewajipan-kewajipanku terhadap Allah serta aku telah menjadi dari orang-orang yang sungguh memperolok-olokkan (agama Allah dan penganut-penganutnya)!"

Berkata al-Qasimi Rahimahullah (w.1332H):

فِي جَنبِ اللَّهِ - أي : في جانب أمره ونهيه ، إذ لم أتبع أحسن ما أنزل

Maksudnya: "(في جنب الله) bermaksud: di sisi arahan dan larangan-Nya kerana aku (yakni orang kafir) tidak mengikut kebaikan yang Allah turunkan" – [al-Qasimi, Jamaluddin bin Muhammad, Mahasin al-Takwil, al-Maktabah al-Shamilah].

Berkata al-Saadi Rahimahullah (w.1376H):

أي: في جانب حقه

Maksudnya: "Yakni: di sisi hak-Nya". - [al-Saadi, Abdul Rahman bin Nasir, Taisir Karim al-Rahman, 1/727, Muassasah al-Risalah, 1420 H/2000 M].

Jawapan:

Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah tidak pernah menetapkan sifat 'al-Janb' bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ini kerana tidak pernah ada nas selain ayat ini yang menyebut berkenaan Janbullah (lambung Allah) dan nas ini pula tidak menunjukkan 'janb' sebagai sifat tetapi sebagai suatu yang berasing daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Maka dalam kes ini ada dua dalil kenapa sifat 'Janb' tidak menjadi sifat Allah:

1- Tidak ada seorang pun ulama salaf yang memahami ayat ini menetap sifat al-Janb (lambung) bagi Allah.

2- Zahir ayat ini tidak menunjukkannya ayat sifat.

3- Cuba kita perhatikan siaq ayat ini:

عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ

Maksudnya: "Atas apa yang aku cuaikan di sisi Allah.."

Maka Allah nyatakan perkataan ini diucapkan oleh kaum kafir di akhirat atas kelalaian mereka melaksanakan perintah Allah daripada beriman dan mentauhidkan-Nya. Kalimah 'tafrit' bermaksud meninggal dan mengabai dan ia merupakan perbuatan makhluk jadi mustahil kita katakan maksudnya: "atas apa yang aku tinggalkan dalam lambung (rusuk) Allah", Subhanallah! Pemahaman ini hatta orang safih sekalipun tidak akan memahaminya begitu.

Lagi pula, kalimah الجنب dalam bahasa arab bukanlah bermaksud 'lambung' atau 'rusuk' sahaja, bahkan telah masyhur dalam kalam arab disebut:

اتـق الله في جنبي

Maksudnya: "Bertakwalah kamu pada Allah dalam hak-ku"

Maka sesiapa yang mentafsirkan dengan makna hak Allah maka dia tepat dengan makna hakiki kalimah الجنب dalam bahasa arab.

Demikian juga makna kalimah ini juga adalah: النَّاحِيَةُ yakni 'sisi' dan bermakna juga: الأَمْرَ yakni 'perintah' [16] kerana telah masyhur dalam kalam arab:

ما فَعَلْتَ في جَنْبِ حاجَتي

Maksudnya: "Apa yang kau telah lakukan pada urusanku/perintahku?"

Dan ini adalah antara makna hakiki kalimah الجنب dalam bagasa arab. Maka tidak berlaku di sini takwil tetapi ahli bidaah seperti Asyairah dan Jahmiah lah yang jahil akan bahasa arab. Wallahua'lam.

Kelapan: Sifat al-Nur (Cahaya)

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Nur ayat ke-35:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya: "Allah yang menerangi langit dan bumi. Bandingan nur hidayat petunjuk Allah (Kitab Suci Al-Quran) adalah sebagai sebuah "misykaat" yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya (tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu dengan sendirinya memancarkan cahaya bersinar (kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api; (sinaran nur hidayat yang demikian bandingannya adalah sinaran yang berganda-ganda): cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada nur hidayatNya itu dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu."

Berkata Ibn Abbas Radhiallahu 'anhuma (w.68H) dalam mentafsirkan makna Allah cahaya langit-langit dan bumi':

الله سبحانه هادي أهل السماوات والأرض

Maksudnya: "Allah –Maha Suci Ia- adalah pemberi hidayah kepada penduduk langit-langit dan bumi (sekaliannya)" - [al-Tabari, Muhammad bin Jarir, Jami'ul Bayan fi Takwil Ayil Qur'an, 19/177, al-Maktabah al-Shamilah].

Sebahagian salaf pula mentafsirkan dengan makna "Allah adalah penerang (menjadikan cahaya) bagi langit dengan bumi" - [Ibn Kasir, Tafsir al-Qur'an al-Azim, 6/57].

Jawapan:

Dalam nas al-Qur'an dan Hadis kalimah 'Nur' atau 'cahaya' diidafahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam dua bentuk; pertama: sebagai sifat bagi zat-Nya seperti dalam hadis Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam:

حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه

Maksudnya: "Hijab-Nya adalah cahaya, jika Dia menyingkapnya maka cahaya-cahaya wajah-Nya akan membakar apa sahaja yang dicapai penglihatan-Nya daripada makhluk-Nya" [17]

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surah al-Zumar ayat 69:

وَأَشْرَقَتِ الأرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا

Maksudnya: "Dan akan bersinar terang-benderanglah bumi (hari akhirat) dengan cahaya Tuhannya.."

Berkata Ibn Kasir Rahimahullah (w.774H):

أي: أضاءت يوم القيامة إذا تجلى الحق، تبارك وتعالى، للخلائق لفصل القضاء

Maksudnya: "Yakni: (cahaya Allah) menerangi pada hari Qiamat ketika Tuhan yang Maha Benar menampakkan diri-Nya yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi kepada sekalian makhluk-Nya untuk membuat perhitungan" - [Ibn Kasir,7/118].

Berkata al-Baghawi Rahimahullah [w.516H]:

بنور خالقها، وذلك حين يتجلى الرب لفصل القضاء بين خلقه، فما يتضارون في نوره كما لا يتضارون في الشمس في اليوم الصحو

Maksudnya: "(Yakni) diterangi dengan cahaya pencipta-Nya dan ia berlaku ketika Tuhan menampakkan diri-Nya untuk pengadilan antara makhluk, maka mereka tidak akan terkesan dengan cahaya itu seperti mana mereka tidak terkesan dengan cahaya matahari pada hari biasa (hari yang matahari tidak terik)" - [al-Bagahwi, 7/132].

Ayat dan hadis ini menetapkan bagi zat Allah Subhanahu wa Ta'ala itu cahaya hakiki yang layak bagi-Nya.

Kedua kalimah Nur diidafahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala sebagai idafah maful (yang dibuat) kepada fai'l (pembuat) dan contohnya seperti ayat ini.

Zahir ayat ini menunjukkan makna 'Allah cahaya langit sekaliannya dan bumi' sebagai makna 'Allah pemberi hidayah kepada isi alam' sesuai dengan qarinah ayat ini iaitu firman-Nya: يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ (Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada nur hidayatNya itu).

Begitu juga ayat sebelumnya (al-Nur ayat 34):

وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ وَمَثَلاً مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ

Maksudnya: "Dan sesungguhnya, Kami telah menurunkan kepada kamu, ayat-ayat keterangan yang menjelaskan (hukum-hukum suruh dan tegah) dan contoh tauladan (mengenai kisah-kisah dan berita) orang-orang yang telah lalu sebelum kamu, serta nasihat pengajaran bagi orang-orang yang (mahu) bertakwa."

Tafsiran ayat ini sebagai Allah cahaya pula adalah tafsir dengan lawazim (perkara-perkara yang melazimi sesuatu kalimah) kerana Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menetapkan bagi diri-Nya cahaya, maka lazim daripada Dia sebagai zat yang bersifat bercahaya menerangi makhluk-Nya dan berdasarkan inilah Abdullah bin Mas'ud Radhiallahu 'anhuma mentafsirkannya:

"ليس عند ربكم ليل ولا نهار، نور السماوات والأرض من نور وجهه"

Maksudnya: "Tidak ada di sisi Tuhan kamu malam dan siang, cahaya sekalian langit dan bumi adalah dari cahaya wajah-Nya".

Berkata Ibn Taimiah Rahimahullah [w.728 H]:

وَكَذَلِكَ مَنْ قَالَ : مُنَوِّرُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ يُنَافِي أَنَّهُ نُورٌ وَكُلُّ مُنَوِّرٍ نُورٌ فَهُمَا مُتَلاَزِمَانِ ثُمَّ إنَّ اللَّهَ تَعَالَى ضَرَبَ مَثَلَ نُورِهِ الَّذِي فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ بِالنُّورِ الَّذِي فِي الْمِصْبَاحِ وَهُوَ فِي نَفْسِهِ نُورٌ وَهُوَ مُنَوِّرٌ لِغَيْرِهِ فَإِذَا كَانَ نُورُهُ فِي الْقُلُوبِ هُوَ نُورٌ وَهُوَ مُنَوِّرٌ فَهُوَ فِي نَفْسِهِ أَحَقُّ بِذَلِكَ وَقَدْ عُلِمَ أَنَّ كُلَّ مَا هُوَ نُورٌ فَهُوَ مُنَوِّرٌ

Maksudnya: "Dan mereka yang menafsirkan dengan makna: Dia (Allah) menerangi langit sekaliannya dan bumi tidak menafikan bahawa Allah itu bersifat dengan cahaya kerana setiap yang menerangi itu adalah cahaya maka keduanya saling berkait. Kemudian Allah memberikan misal cahaya-Nya yang berada dalam hati kaum mukminin dengan cahaya lampu di mana lampu itu sendiri cahaya dan dia menerangi bagi selainnya. Maka apabila cahaya-Nya dalam hati (orang mukmin) itu adalah cahaya dengan sendirinya dan ia juga menerangi (hati) maka Dia (Allah) lebih berhak untuk bersifat dengan cahaya dan diketahui tadi setiap cahaya itu menerangi" - [Ibn Taimiah, Abdul Halim, Majmuk al-Fatawa, 6/392, al-Maktabah al-Shamilah].

Lebih lagi, mereka yang mentafsirkan dengan: "Allah adalah pemberi cahaya.." membaca ayat ini dengan:

اللَّهُ نَوَّر السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ

Maksudnya: "Allah adalah pemberi cahaya kepada langit dan bumi"

Maka bagi mereka, zahir ayat ini sama sekali tidak menunjukkan cahaya di sini adalah cahaya zat Allah, tetapi tetap tidak menafikan wujudnya sifat cahaya bagi zat Allah Subhanahu wa Ta'ala kerana sabit dengan dalil yang lain dan sabit juga dengan kelaziman ayat ini.

Perbincangan ini lebih kurang sama sahaja dengan masalah tafsiran salaf pada sifat mata dengan 'penglihatan dan pemerhatian' di mana tafsiran itu tidak menafikan kewujudan mata hakiki bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala kerana penglihatan dan pemerhatian adalah sifat lazim bagi mata. Wallahua'lam.

_________
Nota kaki:

[1] al-Idhafah (الإضافـــة) yakni penisbatan
[2] al-Siaq (السياق) yakni Gaya Bahasa

[3] Ini jika kita menerima adanya Majaz dalam bahasa dan al-Qur'an tetapi yang sahihnya tidak ada pembahagian kalam kepada hakiki dan majazi sebagaimana yang difahami oleh ulama balaghah tekemudian ini sama ada dalam bahasa mahupun al-Qur'an.
[4] Meluaskan langit bermkasud mengembangkannya dan menambah keluasannya sebagaimana sabit dalam ilmu sains bahawa langit itu 'expand' atau bertambah keluasannya.
[5] Takwil pada bahasa bermaksud 'mengembalikan sesuatu kepada asal'. Takwil dalam istilah Ulum Qur'an bermaksud Tafsir iaitu : 'Menjelaskan maksud ayat al-Qur'an sesuai dengan makna yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya'. Adapun Takwil dalam istilah ulama Asyairah dan Muktazilah bermaksud Tahrif yakni mengubah makna al-Qur'an.
[6] Al-Murisi; Bisyr bin Ghias, Pemuka Mazhab Jahmiyah dan kepadanya dinasabkan firqah al-Murisiah (mazhab Murjiah). Beberapa Ulama mengkafirkannya. Wafat tahun 218 H.
[7] Ibn al-Salji; Muhammad bin Syuja' al-Baghdadi, Ulama terkemuka Mazhab Hanafi tetapi dia menganut aqidah Jahmiyah Muktazilah. Seorang yang kuat beribadat tetapi aqidahnya rosak dan dinilai sebagai 'Pendusta' oleh ulama Jarah dan Takdil. Wafat tahun 266 H.
[8] Lihat: Bahjat Abdul Wahid Soleh, al-I'rab al-Mufassal li Kitabillah al-Murattal, 1/239, Dar al-Fikir.
[9] Hadis Sahih Riwayat al-Bukhari (2992, 4206, 6348, 6610, 7386), Muslim (2704), Ahmad (19538, 19614, 19760) , al-Nasai dalam Amal al-Yaum wa al-Lailah (538)
[10] Ibn Kasir, al-Hafiz, abul Fida' Ismail, Tafsir al-Qur'an al-Azim, 7/398, al-Maktabah al-Shamilah.
[11] Bahjat Abdul Wahid Soleh, al-Mufassal fi I'rab al-Kitab al-Murattal, Jil 11, m/s 194, Dar al-Fikir.
[12] Riwayat al-Bukhari (6502) 8/105.
[13] Takhrij: al-Bukhari (7536), Ahmad (12258), (12312), (13908), (12344), (12432), Abdun bin Humaid (1168) dan (1169). Lihat: al-Musnad al-Jami', (1584)
[14] Harwalah maksudnya berjalan cepat.
[15] Riwayat al-Baihaqi dalam al-Asma' wa al-Sifat (437), al-Maktabah al-Shamilah.
[16] Ibn Manzur, Lisanul Arab, Harful Ba', 1/275, al-Maktabah al-Shamilah.
[17] Muslim (179), tahkik; Fuad Abdul Baqi.

Sumber: http://mashoori.wordpress.com/2008/12/04/syubhat-takwil-dalam-akidah-salafiah/