Tuesday, December 21, 2010

Istiwa' Maklum Dari Segi Bahasa Atau Maklum Terdapat Di Dalam Al-Quran?

Sebahagian dikalangan Asya'irah sering menggunakan hujah Imam Malik yang mengatakan bahawa Istiwa' itu maklum (diketahui) mereka mengatakan diketahui kerana keberadaan (terdapatnya) perkataan Istiwa' itu di dalam Al-Quran. Sebagaimana yang mereka bawakan riwayatnya:

الإستواء معلوم والكيف مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة

"Al-Istiwa' maklum (iaitu disebutkan di dalam al-Quran) dan kaifiyatnya majhul, beriman dengannya wajib dan bertanyakan tentangnya adalah bid'ah."

Riwayat ini diriwayatkan oleh Ad-Darimi dalam ''Fi al-Radd 'ala al-Jahmiyah'' m.s 55-56, Al-Lalikai dalam ''Syarah al-Sunnah'' 3/398, Imam al-Sobuni dalam '''Aqidah al-Salaf'' no: 25 dan 26, al-Baihaqi dalam ''al-Asma wa al-Sifat'' m.s 408 ada 2 sanad. Al-Hafiz Ibn Hajar mengatakan ''Jayyid'' pada satu sanadnya; rujuk Fath al-Bari 13/406-407, Ibn Abdil Barr, al-Tamhid 7/138, 151, Abu Na'im, al-Hilyah 6/325-326, sebagaimana riwayat al-Lalikai 3/398 dan al-Baihaqi m.s 408-409.

Kelompok Asya'irah berkata maklum di situ adalah diketahui iaitu terdapatnya perkataan Istiwa` itu disebutkan di dalam Al-Quran.  Mereka menyandarkan bahawa mazhab salaf adalah mentafwidhkan (menyerahkan) maknanya kepada Allah dengan menggunakan kata-kata Imam Malik ini. Namun yang sebenarnya golongan salaf tidak menjahilkan atau menyerahkan maknanya sebaliknya mereka memahami akan maknanya. Akan tetapi yang mereka tafwidhkan (serahkan) adalah kaifiyyat (tatacara dan bentuk) hakikat bagaimana Allah beristiwa', dan hakikat Allah beristiwa itulah yang tidak diketahui oleh sesiapa pun (majhul).

Al-Qadi Abu Bakar Ibn al-Arabi al-Maliki, beliau menyatakan dalam kitab beliau ‘Aridatul Ahwazi Syarah Sunan al-Tirmizi menjelaskan akan makna kata-kata Imam Malik di atas sebagai berikut:

ومذهب مالك رحمه الله أن كل حديث منها معلوم المعنى ولذلك قال للذي سأله الاستواء معلوم والكيفية مجهولة

“Dan mazhab Imam Malik r.h bahawa semua hadis daripadanya (berkenaan sifat-sifat Allah) maklum maknanya kerana itu beliau berkata kepada orang yang bertanya kepada beliau: Istiwa’ itu maklum dan kaifiatnya majhul…” ('Aridatul Ahwazi, 3/166, cet. Darul Kutub al-Ilmiah, Beirut-Lubnan)

Oleh sebab itu Imam Al-Qurtubi sendiri yang merupakan seorang mufassir yang telah dikenali dan beliau merupakan penganut mazhab Maliki dan  juga bermazhab Asy'ariy beliau menerangkan: 

وقد كان السلف الأوّل رضي الله عنهم لا يقولون بنفي الجهة ولا ينطقون بذلك ، بل نطقوا هم والكافّة بإثباتها لله تعالى كما نطق كتابه وأخبرت رسله . ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة . وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته ، وإنما جهلوا كيفية الاستواء فإنه لا تعلم حقيقته . قال مالك رحمه الله : الاستواء معلوم يعني في اللغة والكَيْف مجهول ، والسؤال عن هذا بدعة . وكذا قالت أم سلمة رضي الله عنها . وهذا القدر كافٍ ، ومن أراد زيادة عليه فليقف عليه في موضعه من كتب العلماء . والاستواء في كلام العرب هو العلوّ والاستقرار

“Dan adalah kaum Salaf yang terdahulu radiallahu’anhum tidak pernah menyatakan berkenaan penafian jihat (arah) dan mereka tidak pula mengucapkannya bahkan mereka semuanya bersepakat menetapkannya (Istiwa’) bagi Allah Taala seperti mana yang ditetapkan oleh KitabNya dan diberitahu para RasulNya. Dan tidak ada seorang pun daripada Ulama Salaf Soleh mengingkari bahawa Allah Taala itu beristiwa` secara hakiki di atas arasyNya dan dikhususkan dengan Arasy kerana ia adalah makhluk Allah yang paling besar tetapi mereka hanya tidak mengetahui kaifiat Istiwa maka tidak diketahui hakikatnya. Berkata Malik r.h: Istiwa itu maklum yakni pada bahasa dan kaifiatnya majhul, dan bertanya tentang ini (kaifiat) adalah bidaah. Demikian juga pertanyataan Ummu Salamah r.a. Cukuplah sekadar ini dan mereka yang hendak perbahasan yang lebih maka lihatlah di tempatnya dalam kitab-kitab Ulama. Dan Istiwa` dalam bahasa Arab itu Meninggi dan Menetap”. (Tafsir al-Qurtubi, 1/2130-2131)

Makna Istiwa'

Di dalam Sahih Al-Bukhari, Kitabut Tauhid Imam Bukhari berkata:

باب: ﴿وكان عرشه على الماء﴾، ﴿وهو رب العرش العظيم﴾: قال أبو العالية: ﴿استوى إلى السماء﴾ ارتفع ﴿فسواهن﴾ فخلقهن، وقال مجاهد: ﴿استوى﴾ علا ﴿على العرش) ... انتهى

 "Bab firman Allah "Dan adalah ArasyNya di atas air", "Dan Dialah Tuhan Arasy yang agung": Berkata Abul 'Aliyah (Istawa ilas-samaa`) Irtafa'a/meninggi. Firman Allah "Fasawwahunn" Menciptakannya. Dan berkata Mujahid (Istiwa`) Tinggi "Di atas langit." (Selesai nukilan) 

Di dalam Tafsir At-Tobari juga, Imam At-Tobari berkata:

وقوله ( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ) يقول تعالى ذكره: الرحمن على عرشه ارتفع وعلا

“Dan firmanNya: ( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ) (maksudnya: al-Rahman yang beristiwa di atas Arasy), Allah Ta'ala menyatakan bahawa: al-Rahman yang berada di atas ArasyNya Irtafa'a (meninggi) dan 'ala (tinggi di atas)”. (Tafsir al-Tabari, 18/270)

Daripada perkataan Imam Bukhari dan At-Tobari di atas difahami bahawa makna Istiwa' itu difahami dan bukanlah sesuatu yang majhul. Bahkan Imam Asy-Syaukani sendiri menyatakan:

قد اختلف العلماء في معنى هذا على أربعة عشر قولاً ، وأحقها وأولاها بالصواب مذهب السلف الصالح أنه : استوى سبحانه عليه بلا كيف ، بل على الوجه الذي يليق به مع تنزهه عما لا يجوز عليه ، والاستواء في لغة العرب هو العلوّ والاستقرار

“Telah berselisih para ulama’ (yakni dari setiap firqah islamiah) pada makna ayat ini kepada 14 pendapat dan yang paling benar dan paling utamanya dengan kebenaran adalah mazhab As-Salafus-Soleh bahawa telah beristiwa' Allah Ta’ala tanpa mempersoalkan bagaimana, bahkan atas cara yang layak dengannya beserta Maha SuciNya dari apa yang tidak layak baginya dan Istiwa’ dalam bahasa ‘Arab adalah Tinggi dan Menetap.” (Rujuk Fathul Qadir)

Hal ini menunjukkan Istiwa' itu memiliki makna dan maknanya di dalam bahasa Arab adalah 'Ala (tinggi), irtafa'a (meninggi), dan di dalam sebahagian riwayat dari Ibnu Abbas mengatakan ertinya So'uda (naik). Demikian ini makna-makna yang terdapat dalam riwayat-riwayat yang sahih. Adapun makna Istiwa' kepada Istiqrar (menetap) dan Julus (duduk) terdapat perselisihan di kalangan ulama salaf mengenai pengertian tersebut.

Adapun makna Istaula (menguasai), maka ini merupakan pendapat golongan Muktazilah dan Asya'irah yang mana mereka merujuk dalam suatu sya'ir:
قَدْ اِسْتَوَى بِشْر عَلَى الْعِرَاق *** مِنْ غَيْر سَيْف وَلا دَم مِهْرَاق

"Bisyr (bin Marwan) telah menguasai Iraq tanpa menggunakan pedang dan tanpa pertumpahan darah." 

Al-Allamah Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi rahimahullahu Ta’ala berkata:

أَنَّ النَّاسَ فِي إِطلاقِ مِثْلِ هَذِهِ الأَلْفَاظِ ثَلاثَةُ أَقْوَالٍ: فَطَائِفَةٌ تَنْفِيهَا، وَطَائِفَةٌ تُثْبِتُهَا، وَطَائِفَةٌ تُفَصِّلُ، وَهُمُ الْمُتَّبِعُونَ لِلسَّلَفِ، فَلا يُطْلِقُونَ نَفْيَهَا وَلا إِثْبَاتَهَا إِلاَّ إِذَا بُيِّنَ مَا أُثْبِتَ بِهَا فَهُوَ ثَابِتٌ ، وَمَا نُفِيَ بِهَا فَهُوَ مَنْفِيٌّ . لأَنَّ المُتَأَخِّرِينَ قَدْ صَارَتْ هَذِهِ الأَلْفَاظُ فِي اصْطِلاحِهِمْ فِيهَا إِجْمَالٌ وَإِبْهَامٌ، كَغَيْرِهَا مِنَ الأَلْفَاظِ الاصْطِلاحِيَّةِ، فَلَيْسَ كُلُّهُمْ يَسْتَعْمِلُهَا فِي نَفْسِ مَعْنَاهَا اللُّغَوِيِّ. وَلِهَذَا كَانَ النُّفَاةُ يَنْفُونَ بِهَا حَقًّا وَبَاطِلاً، وَيَذْكُرُونَ عَنْ مُثْبِتِيهَا مَا لا يَقُولُونَ بِهِ، وَبَعْضُ الْمُثْبِتِينَ لَهَا يُدْخِلُ فِيهَا مَعْنًى بَاطِلاً، مُخَالِفًا لِقَوْلِ السَّلَفِ، وَلِمَا دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالْمِيزَانُ. وَلَمْ يَرِدْ نَصٌّ مِنَ الْكِتَابِ وَلا مِنَ السُّنَّةِ بِنَفْيِهَا وَلا إِثْبَاتِهَا، وَلَيْسَ لَنَا أَنْ نَصِفَ اللَّهَ تَعَالَى بِمَا لَمْ يَصِفْ بِهِ نَفْسَهُ وَلا وَصَفَهُ بِهِ رَسُولُهُ نَفْيًا وَلا إِثْبَاتًا، وَإِنَّمَا نَحْنُ مُتَّبِعُونَ لا مُبْتَدِعُونَ

“Sesungguhnya manusia secara umumnya terbahagi kepada tiga pendapat mengenainya: Golongan yang menafikannya, golongan yang mengisbatkannya (menetapkannya) dan golongan yang memperincikannya dan (golongan yang ketiga ini) mereka adalah pengikut salaf. Mereka tidak menafikan dan tidak juga mengisbatkannya (menetapkannya) secara umum kecuali apabila dijelaskan apa yang telah diisbatkan maka ia adalah suatu yang isbat (ditetapkan) dan apa yang dinafikan maka ia adalah suatu yang manfi (dinafikan). Ini kerana istilah-istilah ini menjadi mujmal (umum) dan mubham di kalangan mutaakhirin sebagaimana lafaz-lafaz istilah yang lain. Tidak semua mereka menggunakannya mengikut maknanya dalam bahasa arab. Oleh itu pihak yang menafikannya terus menafikannya sama ada ia hak atau batil, serta mereka menyebut tentang orang yang mengisbatkannya dengan perkara yang tidak mereka perkatakan. Sesetengah mereka yang mengisbatkannya pula memasukkan makna yang batil ke dalam lafaz-lafaz ini bercanggahan dengan pendapat salaf dan yang ditunjukkan oleg Al-Kitab dan As-Sunnah. Tidak ada nas daripada Al-Kitab dan As-Sunnah yang menafikan atau mengisbatkannya. Kita tidak boleh menyifatkan Allah dengan sifat yang tidak diberikan olehNya bagi diriNya dan yang tidak diberikan oleh RasulNya sama ada dalam menafikan atau mengisbatkan. Kita mengikut (Al-Kitab dan As-Sunnah) bukannya mengikut orang yang melakukan bid’ah.”

Beliau melanjutkan:

فَالْوَاجِبُ أَنْ يُنْظَرَ فِي هَذَا الْبَابِ، أَعْنِي بَابَ الصِّفَاتِ، فَمَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَثْبَتْنَاهُ، وَمَا نَفَاهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ نَفَيْنَاهُ. وَالأَلْفَاظُ الَّتِي وَرَدَ بِهَا النَّصُّ يُعْتَصَمُ بِهَ...ا فِي الْإِثْبَاتِ وَالنَّفْيِ، فَنُثْبِتُ مَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنَ الأَلْفَاظِ وَالْمَعَانِي. وَأَمَّا الْأَلْفَاظُ الَّتِي لَمْ يَرِدْ نَفْيُهَا وَلا إِثْبَاتُهَا فَلا تُطْلَقُ حَتَّى يُنْظَرَ فِي مَقْصُودِ قَائِلِهَا: فَإِنْ كَانَ مَعْنًى صَحِيحًا قُبِلَ، لَكِنْ يَنْبَغِي التَّعْبِيرُ عَنْهُ بِأَلْفَاظِ النُّصُوصِ، دُونَ الأَلْفَاظِ الْمُجْمَلَةِ، إِلا عِنْدَ الْحَاجَةِ، مَعَ قَرَائِنَ تُبَيِّنُ الْمُرَادَ وَالْحَاجَةَ مِثْلُ أَنْ يَكُونَ الْخِطَابُ مَعَ مَنْ لا يَتِمُّ الْمَقْصُودُ مَعَهُ إِنْ لَمْ يُخَاطَبْ بِهَا، وَنَحْوُ ذَلِكَ 

“Maka yang wajib untuk diperhatikan dalam bab sifat ini ialah segala sifat yang isbatkan oleh Allah dan RasulNya maka kita mengisbatkannya dan sifat yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya maka kita turut menafikannya. Kita hendaklah berpegang pada lafaz yang dibawakan oleh nas dalam mengisbatkan atau menafikan sifat. Kita mengisbatkan lafaz dan makna yang diisbatkan oleh Allah dan RasulNya. Manakala lafaz yang tidak ada penafian atau pengisbatan oleh nas maka kita tidak akan membiarkannya menjadi umum sehinggalah kita melihat apa tujuan orang yang mengatakannya: Sekiranya makna itu sahih maka kita terima, akan tetapi ia hendaklah diungkap dengan lafaz nas-nas dan bukannya lafaz yang mujmal (umum) kecuali ketika ia perlu disertai dengan qarinah-qarinah yang menjelaskan tujuan itu. Maksud ketika perlu ialah menunjukkan khitab kepada orang yang ada sesuatu tujuan dan tidak akan dicapai sekiranya tidak ditujukan khitab itu kepadanya dan sebagainya.” (Syarah Aqidah At-Tohawiyah) 

Asyhab bin Abdul 'Aziz r.h meriwayatkan:

سمعت مالك بن أنس يقول: إياكم والبدع. فقيل: يا أبا عبد الله، وما البدع؟ قال: أهل البدع الذين يتكلمون في أسماء الله وصفاته وكلامه وعلمه وقدرته ولا يسكتون عما سكت عنه الصحابة والتابعون لهم بإحسان

“Aku mendengar Malik bin Anas berkata: Hati-hatilah kamu daripada bidaah. Maka ditanya: Wahai Abu Abdullah, apakah bidaah (yang kamu maksudkan)? Jawab beliau: Ahli Bidaah iaitulah yang bercakap berkenaan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya dan kalamNya dan ilmuNya dan QudratNya dan tidak pula mendiamkan diri sebagaimana diamnya para sahabat dan Tabi'in (yang mengikut Sahabat) dengan baik.” (Al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, Abul Qasim Ismail ibn Muhammad bin Al-Fadhl At-Taimi Al-Ashbahani, 1/140)

Ibn Qudamah Al-Maqdisi r.h juga berkata:

ومذهب السلف رحمة الله عليهم الإيمان بصفات الله تعالى وأسمائه التي وصف بها نفسه في آياته وتنزيله أو على لسان رسوله من غير زيادة عليها ولا نقص منها ولا تجاوز لها ولا تفسير ولا تأويل لها بما يخالف ظاهرها ولا تشبيه بصفات المخلوقين ولا سمات المحدثين بل أمروها كما جاءت وردوا علمها إلى قائلها ومعناها إلى المتكلم بها

“Dan mazhab al-Salaf rahmatullahi alaihim beriman dengan sifat-sifat Allah Taala dan nama-namanya yang Dia sifatkan dengannya diriNya dalam ayat-ayatNya atau atas lidah RasulNya tanpa menambah atau menguranginya dan tidak akan melebihinya dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya dan tiada tasybih dengan sifat-sifat makhluk bahkan jalankannya sebagaimana yang ia datang dan kembalikan ilmu dan maknanya kepada penuturnya.” (Zammut Takwil, ms 11)


Sunday, July 25, 2010

WAHHABI DAN KERUNTUHAN KERAJAAN ISLAM TURKI UHTMANIYAH

Oleh: Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah

Menerusi salah satu risalah beliau yang berjudul Usah Terpesona Tajdid Segera Wahabi: Mula abad ke-18 Wahabi menentang ulil amri sehingga musnah kerajaan Islam Uhtmaniah (Berita Minggu, Ahad 20 Disember 2009, ms. 30), Muhammad Uthman El-Muhammady menulis:

Berbanding tajdid Ahli Sunnah kita boleh sebutkan tajdid segera Wahabi bermula dari abad ke-18 itu. Antara yang berlaku ialah tuduhan umat Islam melakukan kesyirikan dan bidaah, lalu atas nama mengembalikan sunnah dan memerangi bidaah, berlaku penentang terhadap ulil amri waktu itu iaitu kerajaan Uthmaniah Turki yang berabad mempertahankan Islam yang sedang dimusuhi Barat. Apabila ia dilemahkan dari dalam oleh usaha golongan itu atas nama menegakkan tauhid dan sunnah, akhirnya ia lemah dari dalam, apalagi golongan itu bermuafakat dengan British dan Perancis seperti tercatat dalam ‘Unwan al-Majdi, akhirnya jatuhlah khalifah itu dengan Kamal Attarturk memberi pukulan maut ke atasnya.

Sebenarnya isu yang dibangkitkan oleh Muhammad Uthmaniyah El-Muhammady di dalam kenyataannya di atas bukanlah satu isu yang baru. Malah isu ini juga pernah disuarakan oleh beliau sejak beberapa tahun yang lalu iaitu di dalam Mingguan Malaysia, 27 November, 2005.

Bagi menjawab semula fitnah yang dilontarkan oleh beliau ini, ada baik kiranya kita meneliti sebuah risalah yang penulis nukil daripada buku berjudul Aliran Dakwah di Malaysia: Satu Titik Pertemuan karya saudara Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (terbitan Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor, 2007), ms. 336 di bawah ini:

Suatu tuduhan yang tidak pernah putus diperkatakan ialah bahawa, golongan Wahhabiah yang menjadi punca kejatuhan khilafah Turki Uthmani. Tuduhan palsu yang tidak berasaskan fakta sejarah ini perlu diperbetulkan, apalagi kerana ia turut dibangkitkan oleh Ustaz Muhd. Uhtman El-Muhammady. Menurutnya, fahaman Wahhabi itu sendiri berkembang luas sehingga menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyah di Turki (Mingguan Malaysia, 27 Nov. 2005). Sesiapa yang meneliti sejarah Asia Barat secara saksama, nescaya akan mendapati bahawa kejatuhan khilafah Turki Uthmaniyah tidak ada kaitan sama sekali dengan peranan Saudi-Wahhabi. Untuk memahami peranannya, elok ditinjau latar belakang tanah Hijaz (Makkah-Madinah) terlebih dahulu.

Dengan tamatnya era Khulafa’ al-Rasyidin (661M), maka lenyaplah juga kepentingan Hijaz (Makkah-Madinah) sebagai pusat pemerintahan dan tamadun Islam. Dengan kenaikan kerajaan Bani Umayyah (661-750M) yang berpusat di Syam atau Damsyik, timbul pemberontakan oleh ‘Abdullah bin Zubair di Hijaz pada zaman Abdul Malik bin Marwan (685-705M), dan juga pemberontakan Khawarij dan penduduk Hijaz pada zaman Marwan bin Muhammad (744-750M).

Pada zaman kerajaan Bani Abbasiah (750-1258M) yang berpusat di Baghdad, golongan Syiah Alawiyah menjadikan kota Hijaz sebagai pusat penentangan mereka terhadap kerajaan ini. Inilah era pertama sejarah golongan Alawiyah, iaitu era pemberontakan Syiah Alawiyah di Hijaz. Antara para pemberontak tersebut ialah:

1. Muhammad bin Abdullah (“al-Nafs al-Zakiyah”) bin al-Hassan bin al-Hussain bin Ali bin Abi Talib, yang melancarkan pemberontakannya pada zaman Khalifah Abu Ja’far al-Mansur pada tahun 145H/761M. Kerana tewas, saudaranya Ibrahim bin Abdullah meneruskan pemberontakannya di Basrah, Iraq.

2. Al-Hussain bin Ali bin al-Hassan bin Ali bin Abi Talib, yang dibaiat sebagai khalifah di Madinah oleh golongan Alawiyah, dan bangkit memberontak terhadap Khalifah al-Hadi pada tahun 169H.

3. Muhammad (al-Dibaj) bin Jaafar al-Sadiq, yang dilantik sebagai khalifah oleh golongan Alawiyah pada zaman Khalifah al-Makmun (813-833M). Walau pun tewas, tetapi Khalifah al-Makmun telah mengampunkannya.

4. Serangan golongan Qaramitah (Syiah Batiniyah) dari Bahrain terhadap pemerintah Bani Abbasiah di Makkah pada 929M. Mereka telah membunuh lebih kurang 30, 000 jamaah haji serta merampas Hajar Aswad lalu dibawa ke Bahrain, sebelum dipulangkan 22 tahun kemudian.

5. Penguasaan Bani al-Ukhairdhir (Syiah Zaidiyah) secara autonomi di Hijaz pada 335-350H, setelah memisahkan diri daripada Bani Abbasiah.

Demikianlah sejak pemberontakan “al-Nafs al-Zakiyah” hingga serangan puak Qaramitah, telah terjadi tidak kurang daripada tujuh puluh kali pemberontakan Alawiyah atau Syiah di Makkah. Selepas era pemberontakan Syiah Alawiyah, muncullah era kedua, iaitu era pemerintahan mereka sendiri di Hijaz yang disebut “Nizam al-Asyraf” atau sistem pemerintahan para Syarif, yang bermazhab Syiah yang bermula sejak tahun 928M hingga tahun 1924M. Bagaimanapun ia bukanlah mutlak (de facto) di bawah kuasa mereka, tetapi lebih banyak dipengaruhi oleh kerajaan-kerajaan luar yang lebih kuat. Para penguasa luar yang turut mencaturi zaman “Nizam al-Asyraf” ialah seperti berikut:

1. Penguasaan Mesir (Fatimiyah, Ayyubiyah, Mamluk).

2. Penguasaan Turki Uthmaniyah (1517-1803M).

3. Penguasaan Saudi-Wahhabi (1803-1813M) yang berpusat di Dar’iyah.

4. Penguasaan Muhammad Ali Pasya (1813-1841M) dari Mesir.

5. Penguasaan Turki Uthmaniyah (1841-1916M).

Tetapi mulai tahun 1916, Syarif Hussain bin Ali (1908-1924) lalu mengisytiharkan kemerdekaan Hijaz daripada penguasaan Turki, dengan membentuk sistem monarki (Nizam al-Mamlakah). Bagaimanapun dengan kebangkitan semula gerakan Saudi-Wahhabi, akhirnya pemerintahan Syarif Hussain jatuh pada tahun 1924, dan digantikan oleh kerajaan Saudi-Wahhabi 1925.

Sejauh manakah kebenaran dakwaan Ustaz Muhd. Uthman El-Muhammady bahawa fahaman Wahhabilah yang menjadi punca kejatuhan kerajaan Turki Uthmani? Sesiapa yang meneliti sejarah hubungan mereka secara saksama, nescaya akan mendapati bahawa, golongan Saudi-Wahhabi sentiasa menghormati serta setia kepada Khilafah Uthmaniyah, dan kejatuhan Khilafah Islam ini pula tidak ada kaitannya sama sekali dengan golongan Wahhabi.

Pertama-tama sekali tentang sikap politik Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, menurut Dr. Ajil Jasim al-Nasymi dalam tulisannya “Pemerintahan Khilafah dan Gerakan Wahhabiyah,” dalam kitab-kitabnya (Muhammad bin Abdul Wahab) tidak ada yang menegaskan permusuhannya terhadap pemerintahan khilafah. Tumpuan beliau hanya kepada usaha dakwah, nasihat, atau menentang kemungkaran-kemungkaran (syirik dan bid’ah).

Dari segi bukti sejarah misalnya, ketika Amir Saudi bin Abdul Aziz berjaya menguasai Makkah pada tahun 1803 dalam era “Nizam al-Asyraf”, dia mengutus surat kepada Sultan Salim III di Turki menyatakan pengakuannya sebagai sultan. Malah, ketika Amir Saudi digantikan oleh puteranya, Abdullah, dia juga mendukung khilafah Islam dengan menyatakan kesetiaannya kepada Sultan Uhtmani.

Bukan sahaja pada zaman “Nizam al-Asyraf”, malah ketika golongan Saudi-Wahhabi berkuasa penuh di Hijaz yang bermula pada tahun 1925 itu pun, mereka masih mengakui kekhilafahan Uthmaniyah. Contoh terbaik ialah tindakan Malik Abdul Aziz bin Abdul Rahman (1932-1953) yang telah mengutus surat kepada Sultan Abdul Hamid II (1876-1909), dengan mengakui kedaulatannya dan kesetiannya kepada khalifah Turki.

Jelaslah bahawa, golongan Saudi-Wahhabi bukannya memusuhi bahkan mengakui kedaulatan dan menunjukkan kesetiannya kepada khalifah Uthmaniyah. Sebenarnya mereka yang menentang khalifah Turki yang bermazhab sunni (hanafi) itu ialah, para pemerintah Asyraf (syarif-syarif) Makkah sendiri yang bermazhab Syiah. Contohnya ialah percubaan Syarif Ghalib yang memerintah Makkah bagi pihak Sultan Uthmaniyah yang merancang untuk membebaskan dirinya daripada penguasaan Istanbul. Tetapi sebelum sempat bertindak, ia dicabar oleh golongan Wahhabi yang kemudiannya berjaya menguasai Makkah sepanjang tahun 1803-1813. Malah, yang lebih penting lagi ialah tindakan Syarif Hussain yang sanggup berkerjasama dengan wakil British, T.E Lawrence, untuk melancarkan “Pemberontakan Arab” pada tahun 1916 menentang Sultan Abdul Hamid II di Turki.

Tidak cukup setakat itu, projek mega landasan keretapi oleh Sultan Abdul Hamid II di antara Damsyik dengan Makkah itu bukan sahaja telah disekat oleh Syarif Hussain bin Ali setakat di Madinah sahaja, malah landasan yang sudah berjaya dibangunkan di Madinah itupun kemudiannya diletupkan oleh pihak Inggeris dengan kerjasama Faisal bin Hussain bin Ali. Padahal, biaya untuk projek mega ini datangnya daripada sumbangan derma Dunia Islam, dan tujuan didirikan itupun adalah untuk mendaulatkan gagasan pan-Islamisme atau Penyatuan Dunia Islam.

Jika dari segi pertama sudah jelas bahawa, golongan Saudi-Wahhabi menunjukkan kesetiaan kepada khilafah Uthmaniyah, maka persoalannya bolehkah ia didakwa sebagai punca yang membawa kejatuhan khilafah ini? Jelasnya, adakah kejatuhan Turki Uthmani yang kemudiannya digantikan oleh kerajaan sekular pemimpin tokoh Yahudi Dunama yang bernama Mustafa Kemal pada tahun 1925 itu berlaku kerana golongan Saudi-Wahhabi?

Pada hakikatnya, sebab-sebab kejatuhan Turki Uthmani dapat disimpulkan kepada tiga faktor besar, iaitu:

1. Keruntuhan akhlak para pemerintah.

2. Gerakan Yahudi Freemason.

3. Kerajaan Kristian Eropah.

Di antara ketiga-tiga faktor besar ini, faktor utamalah yang paling dominan. Memang pada peringkat awalnya, khilafah Uthmaniyah dikuasai oleh sultan-sultan yang berwibawa besar dan mempunyai komitmen dengan manhaj al-Sunnah dalam perjalanan dakwah dan jihadnya. Tetapi pada peringkat kemudiannya, muncullah para penguasa yang menjauh daripada syariat Allah, terlalu menjaga hati rakyat bukan Islam tetapi zalim ke atas umat Islam. Mereka hidup mewah, berpoya-poya dan tenggelam dalam syahwat Kalau pun benar tuduhan bahawa, golongan Saudi-Wahhabi menentang khilafah Uthmaniyah dengan cara membebaskan Hijaz daripada penguasaan Uthmaniyah, maka golongan Saudi-Wahhabi bukanlah satu-satunya pihak yang berbuat demikian. Selain di Hijaz, di sana-sini timbul gerakan-gerakan menuntut kemerdekaan seperti berikut:

1. Di Mesir – Gerakan Ali Bek al-Kabir, kemudian gerakan Muhammad Ali.

2. Palestin – Gerakan pemimpin penduduk tempatan Zahir Umar.

3. Di Lebanon – Gerakan Fakhrudin Ma’ni, kemudian gerakan orang-orang Syihabiyah.

4. Di Iraq – Gerakan raja-raja Pasya, puncaknya adalah Sulaiman Pasya (Abu Laila).

5. Di Yaman – Gerakan al-Zaidiyah.

6. Di Afrika – Gerakan Sanusiyah.

Dengan menyingkap tabir sejarah hubungan Saudi-Wahhabi dengan khilafah Turki Uthmaniyah serta faktor-faktor kejatuhan Khilafah Islam hendaknya tidaklah timbul lagi sebarang tuduhan bahawa, golongan Wahhabilah yang menjadi punca kejatuhan Khalifah Islam di Turki tersebut. hendaknya kita menjadi golongan ‘celik sejarah’ bukannya ‘buta sejarah’ sehingga timbul tuduhan yang melulu dan tidak berasaskan kepada fakta-fakta sejarah yang sebenar, sebaliknya berasaskan emosi semata-mata.

(Dinukil dari lampiran buku "Siapakah Pengikut Imam Al-Syafie dan Mazhab Syafie yang Sebenar?" Dikarang oleh Mohd Hairi Bin Nonchi dan Mohd Yaakub Bin Mohd Yunus, Jahabersa, ms. 311-321)

Monday, July 19, 2010

Senarai Nama Yang Menjadi Saksi Atas Kebenaran Dakwah Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab

Senarai kesaksian ini saya nukilkan dari kitab "Al-Islamiyah La Wahabiyah" karya Prof. Dr. Nasir bin Abdul Karim Al-'Aql. Senarai ini sengaja tidak dimasukkan nama-nama ulama dari Arab Saudi  dan dari Najd kerana Syeikh juga berasal dari sana.

Dari kalangan ulama, pemikir dan pendidik Arab:

  1. Abu As-Samah Abdul Zahir Al-Misri (Mesir)
  2. Ahmad Amin (Mesir)
  3. Ahmad Al-'Issat
  4. Ahmad Husain (Mesir)
  5. Ahmad Syilbi (Mesir)
  6. Amin Sa'id (Syam)
  7. Hafiz Wahbah (Mesir)
  8. Husain bin Mahdi An-Nu'aimi (Yaman)
  9. Salih bin Dahil Al-Jarullah (Iraq)
  10. Taha Husain (Mesir)
  11. Abdurrahman Al-Jabrati (Mesir)
  12. Abdurrazzaq Al-Bithar (Syam)
  13. Abdul Fattah Al-Ghanimi (Yaman)
  14. Abu Ras AN-Nasir Al-Maghribi (Maroko)
  15. Ahmad As-Sibai'i (Hijaz)
  16. Ahmad bin Musyrif Al-Ahsa`i (Bahrain)
  17. Ahmad Said Al-Baghdadi (Iraq)
  18. Ahmad Abdul Ghafur 'Aththar (Hijaz)
  19. Jamaluddin Al-Qasimi (Syam)
  20. Husain bin Ghannam Al-Ahsa`i (Bahrain)
  21. Khairuddin Az-Zarkali (Syam)
  22. Tahir Al-Jazairi (Syam)
  23. Abbas Mahmud Al-Aqqad (Mesir)
  24. Abdurrahman Ratib 'Umairah (Mesir)
  25. Abdurrahim Abdurrahman Abdurrahim
  26. Abdul Aziz bin Abdullah Asy-Syawi (Iraq)
  27. Abdul Karim Al-Khatib (Mesir)
  28. Abdul Muta'al Ash-Sha'idi (Mesir)
  29. Ali As-Suwaidi (Iraq)
  30. Ali Abdul Halim Mahmud (Mesir)
  31. Al-Ghazali Khalil Abd (Mesir)
  32. Fuad Hamzah
  33. Muhammad Abu Zahrah (Mesir)
  34. Muhammad Ibnu Ismail Ash-Shan'ani (Yaman)
  35. Muhammad Ibnu Ali Asy-Syaukani (Yaman)
  36. Muhammad Bahjah Al-Atsari (Iraq)
  37. Muhammad Jamil Baihum (Iraq)
  38. Muhammad Hamid Al-Faqi (Mesir)
  39. Muhammad Rasyid Ridha (Syam dan Mesir)
  40. Muhammad Dhiya`uddin Ar-Rais (Iraq)
  41. Muhammad Abduh (Mesir)
  42. Muhammad Fathi Utsman (Mesir)
  43. Muhammad Muhammad Husain (Mesir)
  44. Muhammad Syukri Al-Alusi (Iraq)
  45. Muhammad Kamil Dhahir
  46. Musthafa Al-Hafnawi
  47. Munir Al-Ajlani (Syam)
  48. Abdul Qadir At-Talmasani
  49. Abdul Karim bin Fahruddin Al-Hindi (India)
  50. Utsman Al-Basri Al-Wa`ili (Iraq)
  51. Ali Thantawi (Syam)
  52. Umar Abu An-Nasir (Mesir)
  53. Muhibuddin Al-Khatib (Mesir)
  54. Muhammad bin Ahmad Al-Khafzhi (Yaman)
  55. Muhammad bin Ali As-Sanusi (Hijaz)
  56. Muhammad bin Nasir Asy-Syarif At-Tuhami (Hijaz)
  57. Muhammad Taqiyuddin Al-Hilali (Maroko)
  58. Muhammad Jalal Kisyik
  59. Muhammad Jamil Gazi (Mesir)
  60. Muhammad Khalil Harras (Mesir)
  61. Muhammad Syawil Al-Madani
  62. Muhammad Abdullah Madhi (Iraq)
  63. Muhammad Abduh Nasir (Yaman)
  64. Muhammad Kamil Al-Qashshab (Syam)
  65. Muhammad Nasiruddin Al-Albani (Syam)
  66. Mahmud Mahdi Al-Istanbuli (Syam)
  67. Manna' Al-Qaththan (Mesir)
  68. Wahbah Az-Zuhaili (Syam)

 Dari kalangan intelektual dan pendidik bukan Arab:

  1. Al-Amir Syakib Arsalan (Syam)
  2. Asy-Syah Waliyullah Ad-Dahlawi Shadiq Khan (India)
  3. Imran bin Ali bin Rdhwan Al-Farisi
  4. Muhammad Iqbal (India)
  5. Jaudat Basya Turki (Turki)
  6. Utsman bin Faudi Al-Afriqi (Afrika)
  7. Ghulam Rasul Mahar (India)
  8. Muhammad Basyir As-Sahsawani Al-Hindi (India)
  9. Muhammad Kurd Ali (Syam)
  10. Mas'ud An-Nadawi (India)
  11. Muhammad Yusuf (India)
  12. Manah Harun (India)

Dari kalangan intelektual dan pendidik bukan muslim (*):

  1. Dekwibert Von Mikos (Sejarawan Jerman)
  2. Carl Brockelmann (Orientalis Jerman)
  3. Ignas Goldziher (Orientalis)
  4. Prof. Albert Hourani
  5. Philip K. Hitty
  6. Manjan (Sejarawan Perancis)
  7. Kriestel Naibuhar (Orientalis Denmark)
  8. Bernard Lewis (Profesor Perancis)
  9. Jawaharlal Nehru
  10. Burchardt (Antropolog Swiss)
  11. Brownjis
  12. Hendry Louis
  13. Laudrup Stodard
  14. Wilfred Cantola
  15. Gibb (Orientalis Jerman)
  16. Dairah Al-Ma'arif (Britania)
  17. Prof. W. Frank (Penulis Jerman)
  18. Boulgraff
  19. Olivia Kouranz (Penulis Perancis)
  20. Vladimir Lautaks (Sejarawan Soviet)
  21. Becky Daozi
  22. William
  23. Badeea
  24. Rousseau
(*) Prof. Dr. Nasir bin Abdul Karim Al-Aql berkata: "Perlu diperhatikan bahawa sebahagian mereka meskipun mengakui keutamaan dakwah ini, namun tidak terlepas pendapat-pendapat mereka yang tidak baik dan hukum-hukumnya cacat."

Sunday, July 11, 2010

Meluruskan Pemahaman Keliru Tentang Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab

Penulis: Syeikh Sholeh bin Abdul Aziz As-Sindi

Semenjak berlalunya tahun-tahun yang panjang, dalam kurun waktu yang lama, kontroversi tentang Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah dan dakwahnya masih terus berjalan. Antara yang mendokong dan yang menentang, atau yang menuduh dan yang membela.

Yang perlu diperhatikan mengenai ucapan orang-orang yang menentang Syeikh yang melontarkan kepada beliau dengan pelbagai tuduhan, bahawa perkataan mereka tidak disertai dengan bukti. Apa yang mereka tuduh tidak mempunyai sebarang bukti dari perkataan Syaekh, atau didasarkan pada apa yang telah ditulis dalam kitabnya, tapi hanya sekadar tuduhan yang dilontarkan oleh pendahulu, kemudian diikuti oleh orang setelahnya.

Saya yakin tidak ada seorangpun yang berfikir objektif kecuali dia mengakui bahawa cara terbaik untuk mengetahui fakta yang sebenarnya adalah dengan melihat kepada yang bersangkutan, kemudian mengambil informasi langsung dari apa yang telah disampaikannya.

Kitab-kitab Syeikh dapat kita temui, perkataan-perkataannya pun masih lagi terjaga. Dengan mengacu kepada itu semua akan terbukti apakah isu-isu tersebut benar atau salah. Adapun tuduhan-tuduhan yang tidak disertai dengan bukti hanyalah fatamorgana yang tak ada kenyataanya.

Dalam lembaran-lembaran ini, berisi catatan-catatan ringan perkataan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dengan amanah dinukil dari kitab-kitabnya yang sah. Saya telah mengumpulkannya dan yang dapat saya lakukan hanyalah sekadar menyusun.

Catatan berisi jawaban-jawaban terus dari Syeikh terhadap tuduhan-tuduhan kepada beliau yang dilancarkan oleh para penentangnya. Dengan jelas ditepisnya segala apa yang dituduhkan. Saya yakin -dengan taufiq dari Allah- hal itu cukup untuk menjelaskan kebenaran bagi siapa yang benar-benar mencarinya.

Adapun yang membangkang terhadap Syeikh dan dakwahnya, senang menyebarkan kedustaaan dan kebohongan, perlu saya katakan kepada mereka: kasihanilah dirimu sesungguhnya kebenaran akan jelas, agama Allah akan menang dan matahari yang bersinar terang tidak akan dapat ditutupi dengan telapak tangan.

Inilah perkataan Syeikh menjawab tuduhan-tuduhan tersebut, kalau anda mendapati perkataan Syeikh yang mendustakannya maka tampakkan dan datangkanlah jangan anda sembunyikan…..! Namun kalau tidak -dan anda tidak akan mendapatkannya- maka saya menasihati anda dengan satu perkara  hendaklah anda menghadapkan diri kepada Allah dengan membuang segala hawa nafsu dan fanatisme, meminta kepada-Nya untuk memperlihatkan al-haq (kebenaran) dan membimbingmu kepadanya, kemudian anda fikirkan apa yang telah dikatakan oleh orang ini (Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab), apakah dia membawa sesuatu yang bukan dari firman Allah dan sabda Rasul-Nya Salallahu ‘Alaihi Wasallam.

Lalu fikirkan sekali lagi: apakah ada jalan keselamatan selain perkataan yang benar dan membenarkan al-haq. Bila telah tampak bagi anda kebenaran maka kembalilah kepada akal yang sihat, menujulah kepada al-haq, sesungguhnya hal itu lebih baik daripada terus menerus berada dalam kebatilan, hanya kepada Allah sahaja segala perkara dikembalikan.

HAKIKAT DAKWAH SYEIKH MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB

Sebagai permulaan pembahasan kita akan lebih baik kalau kita menukil beberapa perkataan ringkas Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah dalam menjelaskan apa yang beliau dakwahkan, jauh dari awan gelap propaganda yang dilancarkan para penentangnya yang mereka menghalangi kebanyakan manusia agar jauh dari dakwah tersebut. Beliau mengatakan:

"Aku katakan -hanya bagi Allah segala puji dan kurnia dan dengan Allah segala kekuatan- : sesungguhnya Tuhanku telah menunjukkanku ke jalan yang lurus, agama lurus agama Ibrahim yang hanif dan dia tidak termasuk orang-orang musyrik. Dan aku –Alhamdulillah-, tidak mengajak kepada mazhab salah seorang sufi, ahli fekah, filosof, atau salah satu imam-imam yang aku muliakan…..
Aku hanya mengajak kepada Allah Yang tiada sekutu bagi-Nya, aku mengajak kepada sunnah Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam yang baginda menasihatkan umatnya dari yang awal sampai yang akhir untuk selalu mengikutinya. Aku berharap semoga aku tidak menolak segala kebenaran apabila telah sampai kepadaku, bahkan aku persaksikan kepada Allah, para malaikat dan semua makhluk-Nya, siapapun diantara kamu yang menyampaikan kebenaran kepadaku, pasti akan aku terima dengan sepenuh hati, dan aku akan memukulkan ke tembok setiap perkataan para imamku yang bertentangan dengan kebenaran, kecuali Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam kerana baginda tidak mengatakan kecuali kebenaran."(Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 37-38).
"Dan aku -segala puji hanya milik Allah-, hanyalah mengikuti, bukan mengada-ada." (Mu’allafat Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab, jilid 5, hal 36).
"Gambaran mengenai permasalahan yang sebenarnya adalah aku katakan : tidak ada yang boleh ditujukan doa kecuali Allah sahaja yang tiada sekutu bagi-Nya, sebagaimana Allah berfirman (maksudnya): "Maka janganlah kamu berdoa kepada seorangpun bersamaan dengan Allah" (Al Jin: 18).

Allah juga berfirman berkaitan dengan hak Nabi-Nya (maksudnya): Katakanlah: "Sesungguhnya aku tidak berkuasa mendatangkan sesuatu kemudaratan pun kepadamu dan tidak (pula) sesuatu kemanfaatan" (Al Jin: 21)


Demikianlah firman Allah dan apa yang disampaikan dan diwasiatkan Rasulullah kepada kita, ….. inilah antaraku denganmu, kalau ada yang menyebutkan tentangku di luar daripada itu, maka itu adalah dusta dan kebohongan". (Ad-Durarus Saniyyah, 1/90-91).

Masalah Pertama: IKTIQAD BELIAU TENTANG NABI

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab difitnah para musuhnya dengan berbagai tuduhan keji berkaitan dengan iktiqadnya terhadap Nabi, tuduhan itu berupa :

Pertama: Beliau tidak menyakini bahawa Nabi Salallahu ‘Alaihi Wasallam adalah penutup sekalian Nabi.

Dikatakan demikian, padahal semua kitab-kitab beliau penuh berisi tentang bantahan terhadap syubhat itu. Berikut ini menunjukkan kebohongan tuduhan tersebut, diantaranya dalam perkataan beliau:

"Aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad Sallallahu 'Alaihi Wasallam adalah penutup para nabi dan rasul. Tidak akan sah iman seorang hamba pun sehingga dia beriman dengan diutusnya baginda serta bersaksi akan kenabiannya". (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 32)


"Makhluk paling beruntung, paling agung kenikmatannya dan paling tinggi darjatnya adalah yang paling tinggi dalam mengikuti dan mencontohi baginda (Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam) dalam ilmu dan amalannya". (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 2, hal 32)

Kedua: Dia telah menghancurkan hak Nabi Salallahu ‘Alaihi Wasallam, tidak meletakkan baginda pada kedudukannya yang selayaknya.

Untuk melihat hakikat beliau sebagai tertuduh, saya nukilkan sebahagian perkataan yang telah beliau tegaskan berkaitan dengan apa yang diyakini tentang hak Nabi Salallahu ‘Alaihi Wasallam, beliau berkata:

"Tatkala Allah berkehendak menampakkan tauhid dan kesempurnaan agama-Nya, agar kalimah-Nya adalah tinggi dan seruan orang-orang kafir adalah rendah, Allah mengutus Muhammad Salallahu ‘Alaihi Wasallam sebagai penutup para nabi dan kekasih Tuhan semesta alam. Baginda terus menerus dikenali dalam setiap generasi, bahkan dalam Taurat dan Injil telah disebutkan, sehingga akhirnya Allah mengeluarkan mutiara itu, antara Bani Kinanah dengan Bani Zuhrah. Maka Allah mengutusnya pada saat terhentinya pengutusan para rasul, lalu menunjukkannya kepada jalan yang lurus. Baginda mempunyai tanda-tanda dan petunjuk tentang kebenaran kenabian sebelum diangkat menjadi nabi, yang tanda-tanda tersebut tidak dapat dikalahkan oleh orang-orang yang hidup pada masanya. Allah membesarkan baginda dengan baik, mempunyai kehormatan tertinggi pada kaumnya, paling baik akhlaknya, paling mulia, paling lembut dan paling benar dalam berucap, akhirnya kaumnya memberikan gelaran dengan Al-Amin, kerana Allah telah menciptakan pada baginda keadaan-keadaan baik dan budi pekerti yang diredhai-Nya." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 2, hal 90-91).


"Dan baginda adalah pemimpin para pemberi syafa’at, pemilik Al-Maqamul Mahmud (kedudukan hamba yang paling mulia di hari kiamat), sedang Nabi Adam 'Alaihissalam dan orang-orang sesudahnya akan berada di bawah panjinya." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 86).


"Utusan (Rasul) yang pertama adalah Nabi Nuh Alaihis Salam dan yang paling akhir serta paling mulia adalah Muhammad Sholallahu ‘Alaihi Wasallam". (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 143)


"Baginda telah menyampaikan penjelasan dengan cara terbaik dan paling sempurna, manusia yang paling menginginkan kebaikan bagi hamba-hamba Allah, belas kasih terhadap orang-orang yang beriman, telah menyampaikan risalah, menunaikan amanah, berjihad di jalan Allah dengan sebenar-benarnya jihad dan terus menerus menyembah Allah sehingga baginda wafat." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 2, hal 21).

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah juga mengambil kesimpulan dari sabda Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam (maksudnya): Tidaklah sempurna iman salah seorang diantara kamu sampai aku lebih dia cintai daripada bapaknya, anaknya dan semua manusia. Beliau mengatakan  "Kewajiban mencintai Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam melebihi cinta terhadap diri sendiri, keluarga mahupun harta." (Kitabut Tauhid, hal 108).

Ketiga: Mengingkari syafaat Rasululullah Salallahu Alaihi Wasallam.

Syeikh berkenan menjawab syubhat ini, beliau mengatakan:

"Mereka menyangka bahawa kami mengingkari syafaat Nabi Salallahu ‘Alaihi Wasallam. Maha suci Engkau Allah, ini adalah tuduhan yang besar. Kami mempersaksikan kepada Allah Ta'ala bahawa Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam adalah pemberi syafaat dan diberi kekuasaan oleh Allah untuk memberi syafaat, pemilik Al-Maqamul Mahmud. Kita meminta kepada Allah Yang Maha Mulia, Tuhan Arasy yang agung untuk memberikan syafaat kepada baginda untuk kita, dan mengumpulkan kita di bawah panjinya". (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 63-64)

Syeikh telah menjelaskan sebab penyebaran propaganda dusta ini, beliau berkata:

"Mereka itu ketika aku sebutkan apa yang telah disebutkan Allah dan Rasul-Nya . serta semua ulama dari segala golongan, tentang perintah untuk ikhlas beribadah kepada Allah, melarang dari menyerupakan diri dengan Ahlul Kitab sebelum kita yang mereka itu menjadikan ulama dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah, mereka mengatakan: kamu merendahkan para nabi, orang-orang soleh dan para wali!" (Ad Durarus Saniyyah, jilid 2, hal: 50)


Masalah Kedua: TENTANG AHLI BAIT

Termasuk tuduhan yang ditujukan kepada Syeikh: Beliau tidak mencintai Ahli Bait Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam dan menghancurkan hak mereka. Jawaban atas pernyataan ini: Apa yang dikatakan itu bertentangan dengan kenyataan, bahkan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah mengakui akan hak mereka untuk dicintai dan dimuliakan. Beliau konsisten dengan hal ini bahkan mengingkari orang yang tidak seperti itu. Beliau rahimahullah berkata:

"Allah telah mewajibkan kepada manusia berkaitan dengan hak-hak terhadap ahli bait. Tidak boleh bagi seorang muslim menjatuhkan hak-hak mereka dengan mengira ini adalah termasuk tauhid, padahal hal itu adalah perbuatan yang berlebih-lebihan. Kita tidak mengingkari kecuali apa yang mereka lakukan berupa penghormatan terhadap ahli bait disertai dengan keyakinan mereka layak untuk disembah, atau penghormatan terhadap mereka yang mengaku dirinya layak disembah." (Mu’allafatus Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab, jilid 5, hal 284)

Dan bagi sesiapa sahaja yang mahu memperhatikan biografi Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab akan terbuktilanh apa yang telah dia katakan. Cukuplah diketahui beliau telah menamai enam dari tujuh anak-anaknya dengan nama para ahli bait yang mulia -semoga Allah merahmati mereka. Keenam anak-anaknya itu adalah: Ali, Abdullah, Husain, Hasan, Ibrahim dan Fatimah. Ini merupakan bukti yang jelas menunjukkan betapa besar kecintaan dan penghargaannya terhadap ahli bait.

Masalah Ketiga : KARAMAH PARA WALI

Tersebar isu di kalangan orang ramai bahawa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab mengingkari karamah para wali. Menepis kebohongan ini, di beberapa tempat Syeikh rahimahullah telah merumuskan aqidah beliau yang tegas berkaitan dengan masalah ini, berbeza jauh dengan apa yang selama ini tersebar. Diantaranya terdapat di dalam sebuah perkataannya tatkala beliau menerangkan tentang aqidah beliau:

"Dan aku meyakini tentang karamah para wali." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 32)

Bagaimana mungkin beliau dituduh dengan tuduhan tersebut, padahal dia mengatakan bahawa orang yang mengingkari karamah para wali adalah ahli bid’ah dan kesesatan, beliau berkata:

"Dan tidak ada seorangpun mengingkari karamah para wali kecuali dia adalah ahli bid’ah dan kesesatan." (Muallafatus Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab, jilid 1, hal: 169)

Masalah Keempat: TAKFIR (Pengkafiran)

Termasuk perkara terbesar yang disebarkan berkenaan dengan Syeikh dan orang-orang yang mencintainya adalah dikatakan mengkafirkan khalayak kaum muslimin dan pernikahan kaum muslimin tidak sah kecuali kelompoknya atau yang hijrah kepadanya. Syeikh telah menepis syubhat ini di beberapa tempat, diantara pada perkataan beliau:

"Pendapat orang bahawa saya mengkafirkan secara umum adalah termasuk kedustaan para musuh yang menghalangi manusia dari agama ini, kami katakan: Maha Suci Engkau Allah, ini adalah kedustaan besar." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 100)


"Mereka menisbahkan kepada kami berbagai macam kedustaan, fitnah pun semakin besar dengan mengerahkan terhadap mereka pasukan syaitan yang berkuda mahupun yang berjalan kaki. Mereka menyebarkan berita bohong tentang seorang yang masih mempunyai akal merasa malu untuk sekadar menceritakannya apalagi sampai tertipu. Diantaranya apa yang mereka katakan bahawa aku mengkafirkan semua manusia kecuali yang mengikutiku dan pernikahan mereka tidak sah. Sungguh suatu keanehan, bagaimana mungkin perkataan ini boleh masuk kedalam fikiran orang waras. Dan apakah seorang muslim akan mengatakan seperti ini. Aku berlepas diri kepada Allah dari perkataan ini, yang tidak bersumber kecuali dari orang yang berpikiran rosak dan hilang kesedarannya. Semoga Allah memerangi orang-orang yang mempunyai tujuan yang batil". (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 80)


"Aku hanya mengkafirkan orang yang telah mengetahui agama Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam kemudian setelah dia mengetahuinya lantas mengejeknya, melarang manusia dari memeluk agama tersebut dan memusuhi orang yang berpegang dengannya. Tetapi kebanyakan umat –alhamdulillah- tidaklah seperti itu." (Ad-Durarus Saniyyah 1/73)

Masalah Kelima : ALIRAN KHAWARIJ

Sebahagian orang ada yang menuduh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab bahawa dia berada di atas aliran khawarij yang mengkafirkan manusia hanya kerana kemaksiatan biasa. Untuk menjawabnya kita ambil dari tulisan perkataan Syeikh rahimahullah sendiri. Beliau rahimahullah berkata:

"Aku tidak menyaksikan seorang pun dari kaum muslimin bahawa dia masuk syurga atau masuk neraka kecuali orang yang telah disaksikan Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam. Akan tetapi aku mengharapkan kebaikan bagi orang yang berbuat baik, dan sangat khuatir akan orang yang berbuat jahat. Aku tidak mengkafirkan seorang dari kaum muslimin pun hanya kerana dosa biasa dan aku tidak mengeluarkannya dari agama Islam." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 32)

Masalah Keenam : TAJSIM (Menjisimkan / menyerupakan Allah dengan makhluk)

Termasuk yang digembar-gemburkan juga tentang Syeikh adalah beliau dianggap mujassim, iaitu menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk. Beliau telah menerangkan keyakinan dia tentang masalah ini dan ternyata sangat jauh dengan apa yang telah dituduhkan padanya, beliau berkata :

"Termasuk beriman kepada Allah adalah: beriman dengan apa yang Allah sifati terhadap Zat-Nya di dalam kitab-Nya, atau melalui sabda Rasul-Nya, tanpa adanya tahrif (merubah teks mahupun makna dari nas aslinya -pent) ataupun ta’til (menafikan sebahagian atau semua sifat-sifat Allah yang telah Allah tetapkan terhadap diri-Nya -pent), bahkan aku beriktiqad bahawa tidak ada sesuatupun yang menyerupai Allah, Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka aku tidak menafikan dari Allah sifat yang telah Dia tetapkan terhadap diri-Nya, aku tidak mengubah perkataan Allah dari tempat-tempatnya, aku tidak menyimpangkan dari kebenaran dalam nama dan sifat-sifat Allah. Aku tidak menggambarkan bagaimana sebenarnya sifat-sifat Allah dan juga tidak menyamakannya dengan sifat-sifat makhluk, kerana Dia Maha Suci, tiada yang menyamai, tiada yang setara dengan-Nya, tidak memiliki tandingan dan tidak layak diukur dengan makhluk-Nya. Kerana Allah Ta'ala Yang paling mengetahui tentang diri-Nya dan tentang yang selain-Nya. Zat Yang paling benar firman-Nya dan paling baik dalam perkataan-Nya. Allah menyucikan diri-Nya dari dari apa yang dikatakan oleh para penentang iaitu ahli takyif (menggambarkan hakikat sifat-sifat Allah) mahupun ahli tamtsil (menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Juga mensucikan diri-Nya dari pengingkaran ahli tahrif mahupun ahli ta’til, maka Allah berfirman (maksudnya): Maha Suci Tuhanmu Yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan, dan kesejahteraan dilimpahkan atas para rasul. Dan segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam (As Shaffat: 180-182) (Ad Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 29)


"Dan sudah dimaklumi bahawa ta’til adalah lawan dari tajsim, ahli ta’til adalah musuh ahli tajsim, sedang yang haq adalah yang berada di antara keduanya". (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 11, hal 3)

Masalah Ketujuh: MENYELISIHI PARA ULAMA

Sebahagian manusia mengatakan bahawa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab telah menyelisihi semua ulama dalam dakwahkannya, tidak melihat kepada perkataan mereka, tidak mengacu kepada kitab-kitab mereka dan beliau membawa perkara baru serta membuat mazhab kelima.Orang yang paling baik dalam menjelaskan bagaimana hakikatnya adalah beliau sendiri. Beliau berkata:

"Kami mengikuti Kitab dan Sunnah serta mengikuti para pendahulu yang soleh dari umat ini dan mengikuti apa yang menjadi sandaran perkataan para imam yang empat: Abu Hanifah Nu’man bin Tsabit, Malik bin Anas, Muhammad bin Idris (As Syafi’i) dan Ahmad bin Hanbal semoga Allah merahmati mereka". (Muallafatus Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab, jilid 5, hal: 96)


"Bila kamu mendengar aku berfatwa dengan sesuatu yang dengannya aku keluar dari kesepakatan (ijmak) ulama, sampaikan perkataan itu kepadaku." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 53)


"Bila kamu menyangka bahawa para ulama bertentangan dengan apa yang aku jalani, inilah kitab-kitab mereka ada di depan kita." (Ad-Durarus Saniyyah jilid 2, hal 58)


"Aku membantah seorang bermazhab hanafi dengan perkataan ulama-ulama akhir dari mazhab hanafi, demikian juga penganut mazhab Maliki, Syafi’i dan Hanbali, semua saya bantah hanya dengan perkataan ulama-ulama mutaakhirin yang menjadi rujukan dalam mazhab mereka". (Ad Durarus Saniyyah, jilid 1, hal:82)


"Secara global yang saya ingkari adalah: keyakinan terhadap selain Allah dengan keyakinan yang tidak layak bagi selain Allah. Bila Anda dapati aku mengatakan sesuatu dari diriku sendiri, maka buanglah. Atau dari kitab yang aku temui sedangkan telah disepakati untuk tidak diamalkan, buanglah. Atau saya menukil dari ahli mazhabku sahaja, buanglah. Namun bila aku mengatakannya berdasarkan kepada perintah Allah dan Rasul-Nya Sallallahu 'Alaihi Wasallam atau berdasarkan ijmak ulama dari segala mazhab, maka tidaklah layak bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan hari akhir berpaling darinya hanya kerana mengikuti seorang ahli di zamannya atau ahli daerahnya, atau hanya kerana kebanyakan manusia di zamannya berpaling darinya." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid1, hal 76)

PENUTUP

Sebagai penutup, disini ada dua nasihat yang disampaikan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab:

Pertama: Bagi orang yang berusaha menentang dakwah ini berikut semua pengikutnya, serta mengajak manusia untuk menentangnya lalu melontarkan beraneka ragam tuduhan dan kebatilan. Bagi mereka Syeikh berkata:

"Saya katakan bagi yang menentangku, bahawa sudah menjadi kewajiban bagi semua manusia untuk mengikuti apa yang telah diwasiatkan oleh Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam terhadap umatnya. Aku katakan kepada mereka: kitab-kitab itu ada pada kamu, perhatikanlah kandungannya, jangan kamu mengambil perkataanku sedikitpun. Hanya sahaja apabila kamu telah mengerti sabda Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam di dalam kitab-kitabmu itu maka ikutilah meskipun berbeza dengan kebanyakan manusia… Janganlah kamu mentaatiku, dan jangan mentaati kecuali perintah Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam yang ada di dalam kitab-kitab kamu…

Ketahuilah tidak ada yang dapat menyelamatkan kamu kecuali mengikuti Rasulullah .. Dunia akan berakhir, namun syurga dan neraka jangan sampai ada orang berakal yang melupakannya". (Ad -Durarus Saniyyah, jilid 1, hal 89-90)


"Aku mengajak orang yang menyelisihiku kepada empat perkara: kepada Kitabullah, kepada sunnah Rasulullah, atau kepada ijmak kesepakatan ahli ilmu. Apabila masih membangkang aku mengajaknya untuk mubahalah." (Ad-Durarus Saniyyah 1/55)

Kedua: Bagi yang masih bimbang. Syeikh berkata:

"Hendaklah anda banyak merendah dan menghiba kepada Allah, khususnya pada waktu-waktu yang mustajab, seperti pada akhir malam, di akhir-akhir solat dan setelah azan.


Juga perbanyaklah membaca doa-doa yang diajarkan Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam, khususnya doa yang tercantum dalam As-Sahih bahawa Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam berdoa dengan mengucap (maksudnya): Wahai Allah Tuhannya Jibril, Mikail dan Israfil, Pencipta langit dan bumi, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nampak, Engkaulah Yang Memutuskan hukum diantara hamba-hamba-Mu yang berselisih, tunjukkanlah kepadaku mana yang haq diantara yang diperselisihkan dengan izin-Mu, sesungguhnya Engkau Maha Menunjukkan ke jalan yang lurus bagi siapa yang Engkau kehendaki. Hendaklah anda melantunkan doa ini dengan sangat mengharap kepada Zat Yang Mengabulkan doa orang kesulitan yang berdoa kepada-Nya, dan Yang telah Menunjukkan Ibrahim Alaihissalam disaat semua manusia menentangnya. Katakanlah: "Wahai Yang telah mengajari Ibrahim, ajarilah aku."

Apabila Anda merasa berat disebabkan manusia menyelisihimu, fikirkanlah firman Allah Subahahu Wata’ala (maksudnya): Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui. Sesungguhnya mereka sekali-kali tidak akan dapat menolak dari kamu sedikitpun dari (siksaan) Allah. (Al-Jatsiyah: 18-19)


"Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah." (Al-An’am: 118)


Ingatlah sabda Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam dalam As-Sahih (maksudnya): "Agama Islam bermula dengan keadaan dianggap asing dan akan kembali dianggap asing seperti ketika bermulanya."

Juga sabda Rasulullah Salallahu ‘Alaihi Wasallam (maksudnya): "Sesungguhnya Allah tidak mengambil ilmu …." Sampai akhir hadis [1], juga sabda baginda (maksudnya): "Hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah khulafa' ar-rasyidin yang mendapatkan petunjuk sesudahku." Juga sabdanya  "Hati-hatilah dengan perkara yang diada-adakan, kerana setiap bid’ah adalah kesesatan." (Ad-Durarus Saniyyah, jilid 1, hal: 42-43)


"Jika telah jelas bagimu bahawa ini adalah al-haq yang tidak diragukan lagi, dan sudah merupakan kewajiban untuk menyebarkan al-haq itu serta mengajarkannya kepada para wanita mahupun lelaki, maka semoga Allah merahmati orang yang menunaikan kewajiban itu dan bertaubat kepada Allah serta mengakui al-haq itu pada dirinya. Sesungguhnya orang yang telah bertaubat dari dosanya seperti orang yang tak mempunyai dosa sama sekali. Semoga Allah menunjukkan kami dan anda sekalian dan semua saudara-saudara kita kepada apa yang dicintai dan diredhai-Nya. Wassalam…" (Ad Durarus Saniyyah, jilid 2, hal 43)

_____________________________________
[1] Lengkapnya adalah: "Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut ilmu dari dada manusia secara serta merta, akan tetapi mencabutnya dengan mewafatkan para ulama. Sehingga apabila tidak ada lagi seorang yang alim, manusia akan menjadikan orang-orang bodoh sebagai pemimpin. Mereka ditanya dan menjawab tanpa ilmu maka mereka sesat dan menyesatkan manusia." (HR. Bukhari dan Muslim).

Diterjemahkan oleh Muhammad Hamid Alwi
Dari teks aslinya berjudul: "Tas-hihu Mafahim Khati’ah"
Disunting semula oleh Abu Soleh

Sumber: http://darussalaf.or.id/stories.php?id=1508

Wednesday, June 23, 2010

"Kebanyakan" Bukan Ukuran Kebenaran

Sebelum ini saya pernah menulis artikel yang bertajuk "Hakikat Sufi Yang Perlu Diketahui, Dan Wahabi bukanlah Sufi" di dalam artikel tersebut saya mengatakan:

Setelah dijelaskan tentang Ibn 'Arabi yang sebenar pasti ada yang tidak puas hati dengan penulisan ini. Pasti akan ada yang berkata " begitu ramai ulama hari ini mengikuti aliran sufi ini, kenapa kita mesti menolaknya?" Jawapan yang tepat adalah firman Allah:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصونَ

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. (Surah al-An'aam: 116)

وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلونَ

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha mengetahui akan apa yang mereka lakukan. (Surah Yunus: 36)

Sebab itulah, pengukur kebenaran bukanlah disebabkan ramainya pengikutnya, tetapi ukuran yang dinilai adalah sejauh mana mereka menepati al-Quran dan al-Sunnah menurut manhaj al-Salaf al-Soleh dalam amalan dan iktiqad. Firman Allah:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al-Nisaa': 59)

Ibnu Nafis berkata (Lihat Halaqah.net):

"Sila lihat Ayat al Quran yang selalu digunakan oleh golongan wahhabi salafi untuk mengkafirkan majoriti umat Islam, dan mengatakan diri mereka sahaja di dalam golongan selamat di atas:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصونَ

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. (Surah al-An'aam: 116)

Bagaimana manusia di muka bumi ini terus dispesifikkan oleh wahhabi salafi dan disamakan dengan umat Islam yang mengucap dua kalimah syahadah?" (Selesai)

Barangkali Ibnu Nafis masih tidak dapat memahami ayat al-Quran yang cuba disampaikan di atas.

Syeikh Soleh bin Fauzan Al-Fauzan berkata: “Di antara masalah jahiliyyah adalah; bahawa mereka menilai suatu kebenaran dengan jumlah kebanyakan, dan menilai suatu kesalahan dengan jumlah yang sedikit, sehingga sesuatu yang diikuti oleh kebanyakan orang bererti benar, sedangkan yang diikuti oleh segelintir orang bererti salah. Inilah dasar yang ada pada diri mereka di dalam menilai yang benar dan yang salah. Padahal dasar ini tidak benar, kerana Allah Jalla wa ‘Alaa berfirman:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَمَنْ فِي اْلأَرْضِ يُضِلُّوْكَ عَنْ سَبِيْلِ الله إِنْ يَتَّبِعُوْنَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُم إِلاَّ يَخْرُصُوْنَ

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang ada di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti prasangka belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Al-An’aam: 116)

Dia juga berfirman:

وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُوْنَ

“Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Al-A’raaf: 187)

وَمَا وَجَدْنَا ِلأَ كْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقُوْنَ

“Dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka memenuhi janji. Sesungguhnya Kami mendapati kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.” (Al-A’raaf: 102)

Dan lain sebagainya.” (Syarh Masail Al-Jahiliyyah, halaman 60)

Terdapat banyak lagi ayat-ayat al-Quran yang serupa di atas ini. Antaranya:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُوْنَ

“Sesungguhnya (Al-Qur’an) itu benar-benar dari Tuhanmu, tetapi kebanyakan manusia tidak beriman.”(Huud: 17)

إِنَّ الله لَذُوْ فَضْلٍ عَلَى النَّاسٍ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُوْنَ

“Sesungguhnya Allah mempunyai kurnia terhadap manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.” (Al-Baqarah: 243)

لَقَدْ جِئْنَاكُمْ بِالْحَقِّ وَلكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُوْنَ

“Sesungguhnya Kami benar-benar telah membawa kebenaran kepada kamu, tetapi kebanyakan dari kamu membenci kebenaran itu.” (Az-Zukhruf: 78)

وَإِنَّ كَثِيْرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُوْنَ

“Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.” (Al-Maidah: 49)

وَإِنَّ كَثِيْرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ ءَايتِنَا لَغَافِلُوْنَ

“Dan sesungguhnya kebanyakan dari manusia benar-benar lalai dari ayat-ayat Kami.” (Yunus: 92)

وَإِنَّ كَثِيْرًا لَّيُضِلُّوْنَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ

“Sesungguhnya kebanyakan (dari manusia) benar-benar hendak menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka tanpa ilmu.” (Al-An’aam: 119)

ذلِكَ الدِّيْنُ القَيِّمُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُوْنَ

“Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Yusuf: 40)

إِنْ يَتَّبِعُوْنَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُوْنَ

“Mereka (kebanyakan manusia) tidak lain hanyalah mengikuti prasangka belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Al-An’aam: 116)

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيْرًا مِنَ الْجِنِّ وَاْلإِنْسِ

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia.” (Al-A’raaf: 179)

Daripada ayat-ayat al-Quran di atas ini jelaslah bahawa kebenaran tidak boleh diukur dengan kebanyakan  (mejoriti) semata. Akan tetapi kebenaran itu mestilah diukur melalui Al-Quran dan As-Sunnah. yang sahih Sebagaimana firman Allah:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

"Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya." (Surah al-Nisaa': 59)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam juga pernah bersabda:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

“Dan akan terpecah umatku menjadi 73 aliran (puak), semua mereka masuk neraka kecuali satu aliran. Para sahabat bertanya: Siapakah aliran itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan jalan para sahabatku. (Hadis Riwayat Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad dan lain-lain; disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih wa Dha’if Sunan Tirmidzi, no: 2641)

Sebagaimana riwayat lain dengan lafaznya yang berbeza sering kita dengari iaitu:

وإن أمتي ستفترق على ثنتين وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهي الجماعة

“Dan sesungguhnya umatku akan terpecah kepada 73 aliran (puak), kesemuanya ke neraka kecuali satu, dan ia adalah al-Jama’ah.” (Hadis Riwayat Ibn Majah, Ahmad, Thabrani dan lain-lain; disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih wa Dha’if Sunan Ibn Majah, no: 3993)

Demikianlah ayat Al-Quran dan As-Sunnah saling melengkapi antara satu sama lain, menjelaskan tentang perkara ini. Namun golongan penentang salafi (label yang diberi oleh para penentang adalah wahabi) sentiasa mencari helah untuk mencari kesalahan golongan salafi. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله

“Sentiasalah ada kelompok dikalangan umatku yang sentiasa berada di atas kebenaran. Tidak memudaratkan mereka bagi orang yang ingin menjatuhkan mereka sehingga tibanya urusan Allah (hari kiamat).” (Hadis Riwayat Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad dan Hakim. Lihat: Silsilah As-Sahihah, no: 1975)

Hendaklah diketahui ayat al-Quran diturunkan kepada baginda Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasalam itu sah digunakan sehinggalah akhir zaman. Ia tidak akan terbatal sehinggalah hari kiamat. Manakala ayat-ayat yang digunakan kepada orang musyrikin, juga boleh dipakai kepada orang Islam. Apa yang penting adalah keumuman ayat (lafaz) bukannya kekhususan sebab.

Syeikh Ahmad Zaini Dahlan seorang mufti yang terkenal sebagai seorang yang sangat memusuhi Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab di zamannya, pernah berkata:

"Mereka (Wahabi) sengaja mengaplikasikan ayat-ayat al-Qur'an yang ditujukan terhadap golongan musyrikin kepada golongan mukminin." (Ad-Durarus Saniyah fir-Raddi 'alal Wahabiyah, halaman 32)

Beliau berkata lagi:

"Dia mengkafirkan kaum muslimin menerusi ayat yang ditujukan kepada golongan musyrikin. Dia menyandarkan ayat ini kepada golongan al-Muwahhidun."(Ibid, halaman 51)

Syeikh Muhammad Rasyid Redha berkata menjawab perkataan Ahmad Zaini Dahlan:

"Sesuatu yang amat ajaib dapat dilihat menerusi kejahilan si Dahlan serta individu lain yang bersikap seperti beliau. Mereka menyengka bahawa kenyataan Allah Ta'ala terhadap kepalsuan syirik yang dilakukan oleh golongan musyrikin hanya diaplikasikan ke atas mereka sahaja (yakni kepada golongan musyrikin sahaja - edt)

Mereka menyangka bahawa perbuatan syirik golongan musyrikin ini bukan merupakan bukti terhadap sesiapa yang melakukan perbuatan seperti mereka. Ini seolah-olah diizinkan kepada seorang muslim untuk melakukan perbuatan syirik apabila dia menganut Islam walaupun dia terjebak melakukan segala jenis perbuatan syirik yang termaktub di dalam al-Quran.

Sehubungan ini, seolah-olah tidak akan berlaku gejala murtad di dalam Islam. Ini disebabkan sesiapa sahaja yang digelarkan sebagai seorang muslim, maka sudah semestinya perbuatan kufur atau syirik yang dilakukannya digelarkan juga sebagai kufur Islam atau syirik Islam, atau diizinkan untuk melakukannya, atau sekurang-kurangnya setakat haram sahaja hukumnya.

Sememangnya golongan yang keliru ini telah mengizinkan melakukan perkara syirik seta kekufuran. Ini berdasarkan pentakwilan semula yang mereka lakukan terhadap ayat-ayat al-Quran tersebut." (Siyanatul Insan 'An Waswasati Dahlan, halaman 487)

Demikianlah sikap Ahmad Zaini Dahlan ini cuba dipromosikan semula oleh golongan-golongan penentang salafi (termasuklah Ibnu Nafis), dengan semberono mengatakan salafi atau wahabi mengkafirkan seluruh kaum muslimin dengan menggunakan ayat yang ditujukan kepada golongan musyrikin. Padahal apa yang dikehendaki dari ayat itu adalah keumuman lafaz tersebut iaitu banyaknya golongan yang ada di muka bumi ini terdiri dari kalangan mereka yang sesat.
 
Allah berfirman (maksudnya):

“Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan umat ini satu tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang dirahmati oleh Tuhanmu.” (Hud: 118-119)

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah berkata: “Allah mengkhabarkan, jikalau Dia menghendaki nescaya seluruh manusia akan dijadikan satu dalam keutuhan agama Islam kerana kehendakNya tidak ada batas dan tidak ada sesuatu apapun yang da[at menghalangNya. Tetapi tetap dengan hikmah-Nya mereka (manusia) berselisih, menyelisihi jalan yang lurus, dan mengikuti jalan-jalan yang menjerumuskan ke neraka. Masing-masing dari mereka menyatakan: ‘Kami berkata yang benar dan yang lainnya salah.’ Dan Allah membimbing (untuk sebahagian umat) kepada ilmu tentang al-haq (kebenaran), kemampuan beramal dengannya dan bersatu, sehingga mereka merasakan kedamaian sejak mula yang kemudian diiringi dengan pertolongan dan taufik dari Allah Subhaanahu Wata'ala. Adapun yang lainnya adalah umat yang dihinakan dan berjalan dengan diri mereka sendiri.” (Taisirul Karimir Rahman fi Tafsiri Kalamil Mannan, halaman 348)

Akhir sekali saya ingin membawakan ucapan Syeikh Abdul Latif bin Abdul Rahman bin Hasan, beliau berkata:

"Sesiapa yang menghalang wahyu al-Quran serta isi kandungannya seperti hukuman terhadap individu serta peristiwa yang termasuk di dalam keumuman lafaz ayat, secara realiti dia seorang makhluk Tuhan yang paling sesat dan jahil. Tindakannya menyalahi kenyataan kaum muslimin serta alim ulama' mereka di sapangjang zaman dan tempat serta dari satu generasi kepada satu generasi lainnya. Dia juga termasuk ke dalam sebesar-besar golongan yang membatalkan ayat-ayat al-Quran. Di mana keseluruhan nas serta peraturan al-Quran didasarkan kepada keumuman ayat bukan pengkhususan sebab." (Misbah Az-Zulam, halaman 140)

Semoga dengan jawapan yang ringkas ini dapat menjawab serba sedikit syubhat puak-puak penentang salafi, yang sangat bersikeras dalam membenarkan pendapat mereka. Yang benar itu datang dari Allah dan Rasul, yang salah dari diri saya sendiri. Semoga Allah memberi hidayah kepada kita, menuju jalan yang lurus (sebenar).

Wallahua'lam

Wednesday, May 12, 2010

Sufi Adalah Pengikut Firqah Asy’ariyah

Al-Ustadz Abu Abdillah Abdurrahman Mubarak

Barangsiapa menelaah hakikat sufiyah khususnya dalam masalah aqidah, nescaya akan mendapati betapa kentalnya hubungan sufiyah dengan aqidah Asy’ariyah. Di antara buktinya adalah pemikiran tokoh-tokoh mereka dari zaman dahulu sampai sekarang. Sebelum kita membahas bukti hubungan mereka, mari kita sedikit mengulas siapakah Asy’ariyah?

Sekelumit tentang Asy’ariyah

Asy’ariyah adalah satu firqah yang dinisbatkan kepada pemahaman Abul Hasan al Asy’ari rahimahullahu sebelum beliau rujuk kembali kepada manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah. Kerana beliau rahimahullahu mengalami tiga fasa dalam kehidupannya:
  1. Dibina oleh ayah tiri beliau di atas pendidikan Mu’tazilah
  2. Mengkritisi pemikiran-pemikiran ayah tirinya dalam masa pemahaman yang dikenal sekarang dengan paham Asy’ariyah [1]
  3. Rujuk kepada pemahaman ahlul hadis dan menulis buku yang berjudul al-Ibanah, yang menunjukkan beliau di atas aqidah Ahlus Sunnah.

Ibnu Katsir Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: "Para ulama menyebutkan bahawa Asy-Syaikh Abul Hasan memiliki tiga keadaan:

Pertama: Keadaan di atas manhaj Mu’tazilah yang dia telah rujuk darinya.

Kedua: Menetapkan sifat aqliyah (berdasarkan akal - edt) yang tujuh: hayah (hidup), ilmu, qudrah (berkuasa), iradah (berkehendak), sam’u (mendengar), bashir (melihat), dan kalam (berkata-kata), serta mentakwilkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang khabariyah: seperti wajah, dua tangan, kaki, betis, dan lainnya.

Ketiga: Menetapkan semua sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa takyif (tanpa membayangkan gambaran tertentu dalam fikiran) dan tanpa tasybih (tanpa menyerupakan dengan makhluk), mengikuti jalan salaf. Inilah jalan beliau dalam kitabnya al-Ibanah, kitab terakhir yang beliau tulis.” (lihat muqadimah Kitab al Ibanah, hal. 12-13, cet. Darul Bashirah)

Dari keterangan di atas menjadi jelas bahawa pemahaman yang banyak dianuti sufiyah sekarang bukanlah fahaman Abul Hasan Asy’ari rahimahullahu. Kerana beliau telah bertaubat darinya dan rujuk (kembali) kepada mazhab Ahlus Sunnah.

Penjelasan singkat tentang aqidah Asy’ariyah sehingga tidak termasuk dari Ahlus Sunnah wal Jamaah

  1. Mereka menyatakan bahawa iman hanyalah membenarkan. Mereka tidak menyatakan amal termasuk dari iman dan tidak menghukum kekufuran dengan sebab amalan kekafiran jasmani seseorang.
  2. Mereka Jabriyah [2] dalam masalah takdir.
  3. Mereka tidak menetapkan ‘illat (sebab) dan hikmah bagi perbuatan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
  4. Tidak menetapkan sifat fi’liyah (perbuatan) bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala (seperti istiwa’/meninggi di atas Arasy, nuzul/turun ke dunia pada sepertiga malam yang akhir, dan lainnya).
  5. Orang-orang Asy’ariyah setelah zaman Abul Ma’ali al Juwaini mengingkari bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas makhluk-Nya.
  6. Tidak menetapkan sifat ma’ani (seperti ilmu, hayat, dll) kecuali tujuh atau lebih. Pijakan mereka dalam menetapkannya adalah akal. Tujuh sifat yang mereka tetapkan pun tidak mereka tetapkan seperti Ahlus Sunnah.
  7. Memaknakan kalimah tauhid (laa ilaha illallah) sebatas tauhid rububiyah saja. Mereka tidak mengenal tauhid uluhiyah.
  8. Akhir dari pendapat mereka tentang kalamullah (firman Allah): al-Qur’an adalah makhluk, sebagaimana pendapat Mu’tazilah.
  9. Memperlebar masalah karamah hingga menyatakan bahwa mukjizat para nabi mungkin terjadi pada diri para wali.
  10. Menetapkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala dilihat tidak dari arah tertentu. Hingga akhir ucapan mereka mengingkari ru’yah (bahawa kaum mukminin akan melihat Allah Subhanahu wa Ta’ala di hari kiamat).
  11. Menyatakan bahawa akal tidak dapat menetapkan baik-buruknya sesuatu.
  12. Menyatakan tidak sah keislaman seseorang setelah mukallaf sampai ragu terlebih dahulu. (Disadur dari kitab Takidat Musallamat as Salafiyah hal. 35-36)

Ulama yang menyatakan Asy’ariyah bukan Ahlus Sunnah

1- Al Imam Ahmad bin Hambal rahimahullahu

Ibnu Khuzaimah rahimahullahu ditanya oleh Abu Ali Ats-Tsaqafi: "Apa yang kau ingkari, wahai ustaz, dari mazhab kami supaya kami dapat rujuk (kembali bertaubat - edt) darinya?”

Ibnu Khuzaimah berkata: "Kerana kalian cenderung kepada pemahaman Kullabiyah. Ahmad bin Hanbal termasuk orang yang paling keras terhadap Abdullah bin Said bin Kullab dan teman-temannya, seperti Harits serta lainnya.”

Perlu diketahui bahawa Kullabiyah adalah masyayikh (guru/pembesar) Asy’ariyah.

Ibnu Taimiyah rahimahullahu berkata: "Kullabiyah adalah guru-guru orang Asy’ariyah….” (Kitab Istiqamah)

2 - Ibnu Qudamah rahimahullahu

Beliau rahimahullahu berkata, "Kami tidak mengetahui ada kelompok ahlul bid’ah yang menyembunyikan pemikiran-pemikirannya dan tidak berani menampakkannya, selain zanadiqah (kaum zindiq, orang-orang yang menyembunyikan kekafiran dan menampakkan keimanan, red.) dan Asy’ariyah.”

3 - Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Utsaimin rahimahullahu

Beliau berkata: "Asya’irah dan Maturidiyah serta yang semisal mereka, bukanlah Ahlus Sunnah wal Jamaah.”

4 - Syaikh Shalih al Fauzan Hafizhahullahu

Beliau pernah ditanya: "Apakah Asy’ariyah dan Maturidiyah termasuk Ahlus Sunnah?”

Beliau menjawab: "Mereka tidak dianggap sebagai Ahlus Sunnah. Tidak ada seorang pun yang memasukkan mereka ke dalam Ahlus Sunnah wal Jamaah. Mereka memang menamakan diri mereka termasuk Ahlus Sunnah, namun hakikatnya mereka bukanlah Ahlus Sunnah.” (Lihat Takidat Musallamat Salafiyah hal. 19-30)

Hubungan Sufiyah dengan Asy’ariyah

Di antara bukti sangat kuatnya aqidah Asy’ariyah pada pengikut sufiyah adalah banyaknya tokoh sufiyah yang mendakwahkan pemahaman dan aqidah Asy’ariyah.

Di masa sekarang ini, boleh disebut nama Muhammad bin Alwi Al-Maliki, penulis buku Mafahim Yajib An Tushahhah. Dia termasuk dai kuburi sufi asy’ari (yang mengajak manusia mengagungkan kuburan secara berlebihan, beraliran sufi, dan beraqidah Asy’ariyah). Ini merupakan sebahagian ucapannya:

1. Masalah aqidah

Dia berkata dalam kitabnya (hal. 93), "Tidak diragukan lagi bahawa roh-roh (orang yang telah meninggal) mempunyai pergerakan dan kebebasan yang memungkinkan menjawab orang yang menyerunya serta memberi pertolongan orang yang meminta tolong kepadanya. Persis sama dengan orang yang hidup, bahkan melebihinya.”

Cukuplah dalam membantah kesesatan ini, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذَلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ. إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ

Maksudnya: “Dia (Allah) memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam serta menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian itulah Allah Rabbmu, kepunyaan-Nyalah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari. Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu. Kalaupun mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka akan mengingkari kesyirikanmu, dan tidak ada yang dapat memberi keterangan kepadamu sebagaimana yang diberikan oleh Yang Maha mengetahui.” (Fathir: 13-14)

2. Masalah manhaj

Dia berkata dalam kitabnya (hal. 120), "Asy’ariyah adalah para imam pembawa petunjuk di antara sekian ulama muslimin.” (Lihat Mukhalafatush Shufiyah hal. 20-21)

Di antara bukti kuat adanya pengaruh kuat Asy’ariyah terhadap sufiyah adalah guru-guru, lembaga-lembaga, dan pondok-pondok sufiyah yang mengajarkan pemahaman Asy’ariyah khususnya dalam masalah aqidah seperti:

  1. Hanya menetapkan sifat 13 atau 20
  2. Menafikan Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas Arsy-Nya (sehingga menyatakan Allah Subhanahu wa Ta’ala ada di mana-mana).
  3. Hanya memaknakan kalimah syahadah sebatas tauhid rububiyah (Allah sebagai Pencipta, Pengatur dan Pemberi Rezeki alam semesta)

Di antara bukti yang lain akan kuatnya fahaman Asy’ariyah pada kaum sufiyah adalah bahawa organisasi dan kelompok [3] yang sekaligus juga beraliran sufiyah menjadikan pemikiran Asy’ariyah sebagai pemikiran organisasinya.

[Dikutip dari Majalah Asy Syari’ah No.55/V/1430 H/2009, hal. 15-17]

____________
Footnote:

[1] Yang sebenarnya mengadopsi pemahaman Kullabiyah. (ed.)
[2] Yang menetapkan bahawa makhluk tidak mempunyai kehendak dalam menjalankan hidup ini. (ed.)
[3] Salah satu dari kelompok sufiyah masa kini adalah Jamaah Tabligh. Asy-Syaikh al Albani rahimahullahu menyatakan: "Jamaah Tabligh adalah sufiyah masa kini. Adapun Ikhwanul Muslimin sangat nampak hubungan mereka dengan sufiyah kerana pendirinya, Hasan Al-Banna, adalah seorang pengikut tareqat sufi Al-Hasofiyyah.”

Untuk merinci lebih lanjut tentang kedua kelompok ini, alhamdulillah, pembaca boleh merujuk kepada Majalah Asy Syariah edisi 07 dan edisi 20.

Disunting oleh Abu Soleh

Thursday, March 11, 2010

Syubhat dan Hujah Orang-Orang yang Membolehkan Perayaan Maulid Beserta Bantahannya


Oleh: Al-Ustaz Hammad Abu Muawiyah

Orang-orang yang membolehkan perayaan maulid ini memiliki banyak dalil (syubhat), dan di sini kami akan menyebutkan 22 dalil sebagai wakil dari dalil-dalil mereka yang tidak disebutkan di sini. Itupun semua dalil mereka hanya berkisar pada 4 keadaan:

1. Ayat atau hadis yang sahih akan tetapi salah pendalilan (yakni tidak digunakan pada tempatnya – edt).
2. Hadis lemah, bahkan palsu yang tidak boleh diguna sebagai hujjah.
3. Perkataan sebahagian ulama, yang mereka ini bukan merupakan hujjah bila menyelisihi dalil.
4. Alasan yang dibuat-buat untuk mencapai maksud mereka yang rosak.

Berikut huraiannya:

Pertama: Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah Yunus ayat 58:

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

Maksudnya: “Katakanlah: Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik daripada sesuatu yang mereka kumpulkan.”

Mereka berkata, “Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kita untuk bergembira dengan rahmat-Nya. Sedang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam adalah rahmat-Nya yang paling besar. Oleh kerana itulah, kita bergembira dan merayakan maulid (hari lahir) baginda”.

Di antara yang berdalilkan dengan ayat ini adalah seorang yang bernama Habib Ali Al-Ja’fary Ash-Shufy dalam sebuah kasetnya yang berjudul Maqoshidul Mu`minah wa Qudwatuha fil Hayah.

Bantahan:

Berdalilkan dengan ayat ini untuk membolehkan maulid adalah suatu bentuk penafsiran firman Allah Ta’ala dengan penafsiran yang tidak pernah ditafsirkan oleh para ulama salaf dan mengajak kepada suatu amalan yang tidak pernah dikerjakan oleh para ulama salaf. Ini adalah perkara yang tidak diperbolehkan sebagaimana telah lalu penegasannya pada bab Pertama (Sila lihat buku Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi dalam buku penulis; rujuk sunniy.wordpress.com - edt).

Ibnu ‘Abdil Hady Rahimahullahu berkata dalam Ash-Shorimil Munky fir Roddi ‘alas Subky, hal. 427: “… Dan tidak boleh memunculkan penafsiran terhadap suatu ayat atau sunnah dengan penafsiran yang tidak pernah ada di zaman para ulama salaf, yang mereka tidak diketahui dan tidak pernah pula mereka jelaskan kepada umat. Kerana perbuatan ini mengandung (tudingan) bahawa mereka tidak mengetahui kebenaran, lalai darinya. Sedang yang mendapat hidayah kepada kebenaran itu adalah seorang pengkritik yang datang pada kebelakangan, maka bagaimana lagi jika penafsiran tersebut menyelisihi dan bertentangan dengan penafsiran mereka ?!”.

Para pembesar ulama tafsir telah menafsirkan ayat yang mulia ini dan tidak terdapat sedikitpun dalam penafsiran mereka bahawa yang diinginkan dengan rahmat di sini adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam. Yang ada hanyalah bahawa rahmat yang diinginkan di sini adalah Al-Qur`an dan Al-Islam sebagaimana yang diinginkan dalam ayat sebelumnya, iaitu firman Allah Ta’ala:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu pelajaran dari Tuhan kamu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada, serta petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Katakanlah: Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya …” (Yunus : 57-58)

Inilah penafsiran yang disebutkan oleh Al-Imam Abu Ja’far Muhammad bin Jarir Ath-Thobary Rahimahullahu dalam Tafsir beliau (Lihat: Juz 15, halaman 105).

Imam Al-Qurthuby Rahimahullahu berkata ketika menafsirkan ayat di atas: “Abu Sa’id Al-Khudry dan Ibnu ‘Abbas Radhiallahu‘anhuma berkata: “Kurnia Allah adalah Al-Qur`an dan rahmat-Nya adalah Al-Islam”. Juga dari keduanya (berkata), “Kurnia Allah adalah Al-Qur`an dan rahmat-Nya adalah dia menjadikan kamu ahli Qur`an”. Dari Al-Hasan, Adh-Dhohak, Mujahid, dan Qotadah, mereka menafsirkan, “Kurnia Allah adalah iman dan rahmat-Nya adalah Al-Qur`an”. (Lihat Al-Jami’ li Ahkamil Qur’an juz8, halaman353)

Imam Ibnul Qoyyim Rahimahullahu berkata dalam Ijtima’ul Juyusy Al-Islamiyah ‘ala Ghozwul Mu’aththilah wal Jahmiyah halaman 6: “Perkataan para ulama salaf sekitar di atas penafsiran bahawa kurnia Allah dan rahmat-Nya adalah Al-Islam dan As-Sunnah”.

Sesungguhnya yang menjadi rahmat bagi manusia bukanlah kelahiran baginda, akan tetapi rahmat itu hasilnya hanyalah ketika baginda diutus kepada mereka. Makna inilah yang ditunjukkan oleh nas-nas syari’at:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam”. (Al-Anbiya`: 107)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam telah bersabda:

إِنِّي لَـمْ أُبْعَثْ لَعَّانًا وَإِنَّمَا بُعِثْتُ رَحْمَةً

“Sesungguhnya saya tidaklah diutus sebagai seorang yang suka melaknat, akan tetapi saya diutus hanya sebagai rahmat.” (HR. Muslim no. 2599 dari Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu)

Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Humaid Rahimahullahu berkata ketika menyebutkan tentang Abu Sa’id Al-Kaukabury (Dia adalah orang yang pertama kali merayakan maulid di negeri Maushil sebagaimana yang telah berlalu penjelasannya): “Dia mengadakan perayaan tersebut pada malam kesembilan (Rabi’ul Awal) menurut yang dikuatkan oleh para ahli hadis bahawa baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dilahirkan pada malam itu (kesembilan) dan baginda wafat pada tanggal 12 Rabi’ul Awal menurut kebanyakan para ulama” (Lihat kitab beliau Ar-Rasa`ilul Hisan fii Fadho`ihil Ikhwan halaman 49).

Maka betapa menghairankan bagi para pelaku maulid ini, mereka bergembira dan bersenang-senang pada tanggal diwafatkannya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam (12 Rabi’ul Awwal), sementara hari kelahiran baginda adalah tanggal 8 Rabi‘ul Awwal menurut pendapat yang paling kuat, maka apakah ada kerosakan dan kerancuan akal yang lebih parah dari ini?!

Ibnul Hajj Rahimahullahu berkata dalam Al-Madkhal (juz 2, halaman 15): “Kemudian yang sangat menghairankan, mereka membolehkan merayakan maulid disertai dengan nyanyian, kegembiraan, dan keceriaan kerana kelahiran baginda ‘Alaihis sholatu wassalam -sebagaimana yang telah berlalu- pada bulan yang mulia ini. Padahal pada bulan ini juga baginda ‘Alaihis sholatu wassalam berpindah menuju kemuliaan Tuhannya ’Azza wa Jalla (yakni wafat – pent) yang mengejutkan ummat (para sahabat – pent). Mereka (para sahabat) ditimpa musibah besar yang tidak ada satu musibah pun yang mampu menandingi musibah ini selama-lamanya. Oleh kerana itu, keharusan atas setiap muslim adalah menangis, banyak-banyak bersedih, dan merenungi dirinya masing-masing terhadap musibah ini …”

Kemudian kita katakan kepada mereka, “Bukankah ayat ini turun kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam?! Lantas kenapa baginda tidak pernah merayakan maulid sebagai bentuk pengamalan bagi ayat?! Kenapa juga baginda tidak pernah memerintahkan para sahabat dan keluarga baginda untuk melakukannya?! Padahal baginda adalah orang yang paling bersemangat mengajari manusia dengan perkara yang bermanfaat bagi mereka dan yang mendekatkan mereka kepada Penciptanya”.

(Rujukan: Al-Bida’ Al-Hauliyah hl. 173-177 dan Ar-Roddu ‘ala Syubuhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid syubhat pertama)

Kedua: Firman Allah ‘Azza wa Jalla dalam surah Al-Ahzab ayat 56:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”

Mereka mengatakan bahawa perayaan maulid boleh memberi motivasi sekaligus sarana untuk berselawat kepada Rasul Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam.

Bantahan:

Syaikh Hamud At-Tuwaijiri Rahimahullahu berkata dalam Ar-Roddul Qowy, halaman 70-71: “Sungguh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam telah memberi motivasi untuk memperbanyakkan berselawat kepada baginda di waktu-waktu tertentu, seperti pada hari Jumaat, setelah azan, ketika nama baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam disebut, dan waktu-waktu lainnya. Sekalipun demikian, baginda tidak pernah memerintahkan atau memberi motivasi untuk berselawat kepada baginda pada malam maulid baginda sendiri. Jadi, sesungguhnya (yang semestinya) diamalkan adalah sesuatu yang diperintahkan oleh Rasululullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dan (yang semestinya) ditolak adalah segala sesuatu yang tidak baginda perintahkan”. Selesai dengan sedikit perubahan.

Syaikh Al-Muqthiry dalam Al-Mawrid (halaman 18) menyatakan: “Berselawat kepada Nabi adalah perkara yang dituntut terus-menerus, bukan hanya di awal tahun atau dua hari dalam seminggu.

Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.” (Al-Ahzab: 56)

Baginda ‘alaihish sholatu wassalam bersabda:

مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا

“Barangsiapa yang berselawat kepadaku sekali, maka Allah akan berselawat kepadanya sepuluh kali” (HR. Muslim no. 384 & 408 dari ‘Abdullah bin ‘Amr ibnul ‘Ash dan Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhuma).

Baginda telah memerintahkan untuk berselawat kepadanya setelah azan, dalam solat dan demikian pula ketika nama baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam disebut.
Baginda bersabda:

رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ علَيَّ

“Kecelakaan bagi seseorang yang mendengar namaku disebut di sisinya, lantas dia tidak berselawat kepadaku” (HR. Muslim no. 384 & 408 dari ‘Abdullah bin ‘Amr ibnul ‘Ash dan Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhuma)

الْبَخِيْلُ مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ

“Orang yang kikir (kedekut) adalah orang yang apabila namaku disebutkan di sisinya, lalu dia tidak berselawat atasku” (HR. At-Tirmidzi no: 3546 dan An-Nasa`i dalam Al-Kubra no: 8100 & 9883 dari Al-Husain bin ‘Ali Radhiallahu‘anhuma dan dishahihkan oleh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 2878).

(Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubuhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid syubhat kedua dan Al-Mawrid fii Hukmil Ihtifal bil Maulid hal. 18)

Ketiga: As-Suyuthi berkata dalam Al-Hawy (1/196-197): “…lalu saya melihat Imamul Qurro`, Al-Hafizh Syamsuddin Ibnul Jauzy berkata dalam kitab beliau yang berjudul ‘Urfut Ta’rif bil Maulid Asy-Syarif dengan nas sebagai berikut: “Telah diperlihatkan Abu Lahab setelah meninggalnya di dalam mimpi. Dikatakan kepadanya, “Bagaimana keadaanmu?”, dia menjawab, “Di dalam Neraka, hanya saja diringankan bagiku (siksaan) setiap malam isnin dan dituangkan di antara dua jariku air sebesar ini (dia berisyarat dengan hujung jarinya) kerana saya memerdekakan Tsuwaibah ketika dia memberitahu khabar gembira kepadaku tentang kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dan kerana dia telah menyusuinya.” (Lanjutan ucapan Ibnul Jauzi – edt) Jika Abu Lahab yang kafir ini, yang Al-Qur`an telah turun mencelanya, diringankan (siksaannya) di Neraka dengan sebab kegembiraan dia dengan malam kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam, maka bagaimana lagi keadaan seorang muslim yang bertauhid dari kalangan ummat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam yang gembira dengan kelahiran baginda dan mengerahkan seluruh kemampuannya dalam mencintai baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam?!, Saya bersumpah bahawa tidak ada balasannya dari Allah Yang Maha Pemurah, kecuali Dia akan memasukkannya berkat keutamaan dari-Nya ke dalam syurga-syurga yang penuh kenikmatan.”

Kisah ini juga digunakan sebagai dalil oleh Muhammad bin ‘Alwi Al-Maliki dalam risalahnya Haulal Ihtifal bil Maulid (halaman 8) tatkala dia berkata: “Telah datang dalam Sahih Al-Bukhari bahawa diringankan siksaan Abu lahab setiap hari Isnin dengan sebab dia memerdekakan Tsuwaibah ….”

Bantahan:

Penyandaran kisah di atas kepada Imam Al-Bukhari adalah suatu kedustaan yang nyata sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh At-Tuwaijiri dalam Ar-Roddul Qowy halaman 56. Kerana tidak ada dalam riwayat Al-Bukhari sesuatupun yang disebutkan dalam kisah di atas.

Berikut konteks hadis ini dalam riwayat Imam Al-Bukhari dalam Sahihnya no. 4711 secara mursal [*] dari ‘Urwah bin Zubair Rahimahullahu: “Tsuwaibah, dulunya adalah hamba wanita kepada Abu Lahab. Abu Lahab membebaskannya, lalu dia menyusui Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam. Tatkala Abu Lahab mati, dia diperlihatkan kepada sebahagian keluarganya (dalam mimpi) tentang kejelekan keadaannya. Mereka (keluarganya ini) berkata kepadanya: “Apa yang engkau dapat?”, Abu Lahab menjawab: “Saya tidak mendapati setelah kamu kecuali saya diberi minum sebanyak ini (Yakni jumlah yang sangat sedikit) kerana saya memerdekakan Tsuwaibah.”

[*] Hadis Mursal adalah perkataan seorang tabi’in berkata “Rasululullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam bersabda ….”, atau dia (tabi’in) menyandarkan sesuatu kepada Nabi Shallallahu alaihi wasallam. Hadis mursal termasuk dalam sebahagian hadis lemah menurut pendapat paling kuat di kalangan para ulama.

Syubhat ini dibantah dari beberapa sisi:

Hadis tentang diringankannya siksa Abu Lahab ini telah dikaji oleh para ulama dari zaman ke zaman. Akan tetapi tidak ada seorangpun di antara mereka yang menjadikannya sebagai dalil disyari’atkannya perayaan maulid.

Ini adalah hadis mursal sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Hafizh dalam Al-Fath (yakni Fathul Baari – edt) (Juz 9, halaman 49) kerana ‘Urwah tidak menyebutkan dari siapa dia mendengar kisah ini. Sedangkan hadis mursal adalah termasuk golongan hadis-hadis dha’if (lemah) yang tidak boleh diguna sebagai dalil.

Anggaplah hadis ini sahih mausul (bersambung sampai kepada Nabi), maka yang tersebut dalam kisah ini hanyalah mimpi. Sedangkan mimpi (selain mimpi para Nabi) bukanlah wahyu yang boleh diterima sebagai hujah. Bahkan disebutkan oleh sebahagian ahlil ilmi bahawa yang bermimpi di sini adalah Al-‘Abbas bin ‘Abdil Muttholib dan mimpi ini terjadi sebelum beliau masuk Islam.

Apa yang dinukil oleh As-Suyuthi dari Ibnul Jauzy di atas bahawa Abu Lahab memerdekakan Tsuwaibah kerana memberitakan kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dan kerana dia menyusui Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam adalah menyelisihi apa yang telah tetap di kalangan para ulama sirah (sejarah). Kerana dalam buku-buku sirah ditegaskan bahawa Abu Lahab memerdekakan Tsuwaibah (waktunya) jauh setelah Tsuwaibah menyusui Nabi Shollallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam.

Al-Hafizh Ibnu ‘Abdil Barr Rahimahullahu berkata dalam Al-Isti’ab (Juz 1, halaman 12) ketika beliau membawakan biografi Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam. Setelah menyebutkan kisah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam disusukan kepada Tsuwaibah, beliau menyatakan: “…Dan Abu Lahab memerdekakannya setelah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam berhijrah ke Madinah.” (Lihat juga Ath-Thobaqot karya Muhammad bin Sa’ad bin Mani` Az-Zuhry Rahimahullahu (1/108-109), Al-Fath (9/48), dan Al-Ishobah (4/250))

Kandungan kisah ini menyelisihi zahir Al-Qur`an yang menegaskan bahawa orang-orang kafir tidak akan mendapatkan manfaat dari amalan baiknya sama sekali di akhirat, akan tetapi hanya dibalas di dunia.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menegaskan:

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

Maksudnya: “Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan”. (Al-Furqon : 23) (Lihat Fathul Bari (9/49), kecuali Abu Thalib yang diringankan siksanya kerana membela Nabi, sebagaimana dalam riwayat Muslim)

Kegembiraan yang dirasakan oleh Abu Lahab hanyalah kegembiraan yang sifatnya tabi’at manusia biasa kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam adalah anak kepada saudaranya (anak buah – edt). Sedangkan kegembiraan manusia tidaklah diberikan pahala kecuali bila kegembiraan tersebut muncul kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Buktinya, setelah Abu Lahab mengetahui kenabian anak buahnya, diapun memusuhinya dan melakukan tindakan-tindakan yang kasar padanya. Ini bukti yang kuat menunjukkan bahawa Abu Lahab bukan gembira kerana Allah, tapi gembira kerana lahirnya seorang anak buahnya. Gembira seperti ini ada pada setiap orang.

(Rujukan: Al-Bida’ Al-Hauliyah halaman 165-170, Ar-Roddu ‘ala Syubuhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid syubhat keenam dan Al-Hiwar ma’al Maliki Syubhat pertama)

Keempat: Mereka (para pendukung maulid) berkata, “Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memuliakan sebahagian tempat yang memiliki hubungan dengan para Nabi, misalnya maqam (tempat berdiri) Ibrahim ‘alaihis salam."

Kerana itulah, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى

Maksudnya: “Dan jadikanlah sebahagian maqam (tempat berdiri) Ibrahim sebagai tempat solat”. (Al-Baqarah : 125)

Di dalam ayat ini terdapat motivasi untuk memperhatikan semua perkara yang berhubungan dengan para Nabi. Maka di antara bentuk pengamalan ayat ini adalah dengan memperhatikan hari kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam.

Bantahan:

Sesungguhnya seluruh ibadah landasannya adalah tauqifiyah (terbatas pada dalil yang ada) dan ittiba’, bukan berlandaskan pendapat dan perbuatan bid’ah. Jadi, perkara apapun yang dimuliakan oleh Allah dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam berupa waktu ataupun tempat, maka hanya itu saja yang berhak untuk dimuliakan. Dan perkara apapun yang tidak dimuliakan oleh Allah dan Rasul-Nya, maka perkara tersebut tak boleh dimuliakan. Benar Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan seluruh hamba-Nya untuk menjadikan maqam Ibrahim [*] sebagai tempat solat, akan tetapi Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak pernah memerintahkan mereka untuk menjadikan hari kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam sebagai hari raya yang mereka berbuat bid’ah di dalamnya.

[*] Maqam di sini ertinya tempat seseorang berdiri. Dikatakan sebagai maqam Ibrahim kerana di tempat inilah Nabi Ibrahim berdiri ketika membangun (membina) Ka’bah. Kerananya, jangan sampai ada yang salah faham dan menyangkan maqam Ibrahim adalah kuburannya. Lagipula, para ulama telah bersepakat bahawa semua kuburan para nabi ‘alaihimush sholatu was salam tidak ada yang tsabit (kuat) berdasarkan nas mahupun berita yang autentik (asli). Syaikhul Islam menukilkan dari Imam Malik bin Anas Rahimahullahu beliau berkata: “Tidak ada seorang nabi pun di dunia ini yang diketahui kuburnya kecuali kubur Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.” (Lihat Majmu’ Al-Fatawa 27/444 )

[Rujukan: Ar-Roddul Qowy karya Syaikh At-Tuwaijiri hal. 83 dan Ar-Roddu ‘ala Syubuhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid, syubhat ketiga)

Kelima: Mereka juga berdalil dengan hadis Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma tentang puasa ‘Asyura`:

أَنََّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدِمَ الْمَدِيْنَةَ فَوَجَدَ اليَهُوْدَ صِيَمًا يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ فَقَالَ لَهُمْ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا هَذَا الْيَوْمُ الَّذِي تَصُوْمُوْنَهُ؟َ فَقَالُوْا: هَذَا يَوْمٌ عَظِيْمٌ، أَنْجَى اللهُ فِيْهِ مُوْسَى وَقَوْمَهُ وغَرَّقَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمَهُ فَصَامَهُ مُوْسَى شُكْرًا فَنَحْنُ نَصُوْمُهُ. فَقَالَ رَسُوْلُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَنَحْنُ أَحَقُّ وَأَوْلَى بِمُوْسَى مِنْكُمْ. فَصَامَهُ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ.

“Nabi datang (hijrah) ke Madinah dan baginda mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura`. Lalu baginda pun bertanya, “Apa ini?”, mereka (orang-orang Yahudi) menjawab, “Ini adalah hari yang baik, hari dimana Allah menyelamatkan Bani Isra`il dari musuh mereka, maka Nabi Musa berpuasa padanya”. Baginda bersabda: “Kalau begitu saya lebih berhak terhadap Musa daripada kamu”. Maka baginda pun berpuasa dan memerintahkan (manusia) untuk berpuasa”. (HR. Al-Bukhari no. 1900 dan Muslim no. 1130)

Al-Hafizh Ibnu Hajar Rahimahullahu sebagaimana yang dinukil oleh As-Suyuthi dalam Al-Hawy lil Fatawa (Juz 1, halaman 196) berkata setelah beliau menyebutkan bahawa perayaan maulid tidak pernah dikerjakan oleh tiga generasi pertama ummat ini. Beliau menyatakan: “Telah nampak bagiku untuk menetapkannya (yakni perayaan maulid) di atas landasan yang sahih iaitu …” Lalu beliau menyebutkan hadits Ibnu ‘Abbas di atas.

Kemudian beliau berkata lagi: “Jadi, dari hadis ini diambil faedah tentang perbuatan kesyukuran kepada Allah atas nikmat yang Allah berikan pada suatu hari tertentu dengan cara menghasilkan suatu kenikmatan atau menolak suatu bahaya. Sedang kesyukuran kepada Allah adalah dengan mengamalkan berbagai jenis ibadah, seperti sujud, berpuasa, sedekah, dan membaca Al-Qur`an. Maka, nikmat apakah yang lebih besar daripada nikmat munculnya Nabiyyurrahmah ini Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam pada hari itu. Oleh kerana itu, selayaknya untuk memperhatikan hari itu (yakni hari maulid) agar bersesuaian dengan kisah Musa ‘alaihis salam pada hari ‘Asyuro`”. Selesai berdasarkan maknanya.

Hadis ini juga dijadikan dalil oleh Muhammad bin ‘Alwy Al-Maliki untuk membolehkan perayaan maulid dalam kitabnya Haulal Ihtifal bil Maulid halaman 11-12.

Jawaban:

Sesungguhnya Al-Hafiz Rahimahullahu telah menegaskan di awal ucapannya bahawa asal perayaan maulid adalah bid’ah, tidak pernah dikerjakan oleh para ulama salaf. Perkataan beliau tentang hal ini akan kami sebutkan pada bab ketiga belas. (Sila lihat buku Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi dalam buku penulis; rujuk sunniy.wordpress.com - edt).

Pemahaman Al-Hafiz tentang dibolehkannya maulid yang beliau petik dari hadis di atas merupakan pemahaman yang salah dan tertolak. Kerana tidak ada seorangpun dari kalangan para ulama salaf yang memahami dari hadis tersebut dibolehkannya perayaan maulid. Lihat kembali pembahasan pada bab pertama dan juga kitab Al-Muwafaqat (3/41-44) karya Asy-Syathibi Rahimahullahu.

Mengkiaskan (menganologikan) bid’ah maulid dengan puasa ‘Asyuro` adalah suatu bentuk takalluf (memaksa-maksa) yang nyata dan tertolak kerana ibadah landasannya adalah syari’at, bukan berdasarkan pendapat ataupun anggapan baik. (Yakni kias tersebut merupakan kias yang batil - edt)

Sesungguhnya puasa ‘Asyura` adalah perkara yang telah diamalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam, bahkan baginda memberi motivasi untuk mengamalkannya. Berlainan halnya dengan perayaan maulid dan menjadikannya sebagai hari raya, kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidak pernah mengerjakannya dan juga tidak pernah memotivasi untuk mengerjakannya.

[Rujukan: Al-Bida’ Al-Hauliyah hal. 159-161 dan Ar-Roddu ‘ala Syubhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid syubhat kelima]

Keenam: Setelah menyebutkan perkataan Al-Hafiz di atas, As-Suyuthi kemudian membawakan dalil yang lain iaitu hadis Anas bin Malik Radhiallahu‘anhu, beliau berkata:

“Bahawa sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam melakukan aqiqah untuk diri baginda sendiri setelah baginda diangkat menjadi Nabi”. (HR. Al-Baihaqy, 9/300)

Lalu dia (As-Suyuthi) berkata: “… Padahal telah datang (riwayat) bahawa datuk baginda ‘Abdul Mutthalib telah melaksanakan aqiqah untuk baginda pada hari ketujuh kelahiran baginda, sedangkan aqiqah tidaklah diulangi dua kali. Maka perbuatan tersebut (yakni aqiqah setelah menjadi Nabi) dibawa kepada (pemahaman) bahawa yang baginda lakukan itu adalah dalam rangka menampakkan kesyukuran atas penciptaan Allah terhadap diri baginda sebagai rahmat bagi seluruh alam dan sekaligus (perbuatan baginda tersebut) sebagai syari’at bagi umatnya sebagaimana baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam telah berselawat untuk dirinya sendiri. Oleh kerana itulah, disunnahkan juga bagi kita untuk menampakkan kesyukuran dengan kelahiran baginda …”

Jawaban:

Hadis di atas yang menunjukkan bahawa Nabi Shallallahu alaihi wa sallam melaksanakan aqiqah untuk dirinya sendiri setelah diangkat menjadi nabi adalah hadis yang lemah dan tidak boleh diguna untuk berhujah, kerana di dalamnya terdapat seorang perawi lemah yang bernama ‘Abdullah bin Muharrar Al-Jazary.

Al-Baihaqi setelah meriwayatkan hadis di atas, beliau berkata, “Abdurrazzaq berkata: “Tidaklah mereka meninggalkan ‘Abdullah bin Muharrar kecuali kerana keadaan hadis ini, dan juga (hadis ini) diriwayatkan dari jalan lain dari Anas dan tidak dipandang sama sekali.”

‘Abdullah bin Muharrar ini telah dilemahkan oleh sekian banyak ulama dengan kelemahan yang sangat keras, di antaranya adalah: Imam Ahmad, Ad-Daraquthny, Ibnu Hibban, Ibnu Ma’in, Imam Al-Bukhari, dan juga Al-Hafizh Adz-Dzahabi Rahimahumullahu jami’an. (Lihat At-Talkhis Al-Habir (4/147) dan Mizanul I’tidal pada biografi ‘Abdullah bin Muharrar ini)

Syaikh Abu Bakr Al-Jaza`iry Hafizahullah berkata dalam Al-Inshof fima Qila fil Maulid (halaman 61-62): “Apakah tsabit (sahih) bahawa aqiqah itu dulunya disyari’atkan bagi ahli jahiliyah (musyrik Quraisy) dan (apakah) mereka mengamalkannya, sehingga kita boleh mengatakan bahawa ‘Abdul Mutthalib telah melakukan aqiqah terhadap anak lelaki dari anaknya?! Apakah amalan-amalan ahli jahiliyah diperhitungkan dalam Islam sehingga kita boleh menyatakan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam melakukan aqiqah untuk dirinya hanya sekadar sebagai kesyukuran dan bukan dalam rangka menegakkan sunnah aqiqah, jika dia (datuk baginda) telah mengaqiqahkan baginda?!. Maha Suci Allah, betapa aneh dan asingnya pendalilan ini.

Apakah jika sahih (benar) bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam menyembelih seekor kambing sebagai bentuk kesyukuran akan nikmat penciptaan diri baginda, apakah hal ini membolehkan untuk menjadikan hari lahir baginda sebagai hari raya bagi manusia?!”.

[Rujukan: Al-Bida’ Al-Hauliyah halaman 161-164 dan Ar-Roddu ‘ala Syubhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid syubhat kelapan]

Ketujuh: Muhammad ‘Alwy Al-Maliki dalam kitabnya Haulal Ihtifal bil Maulid halaman 10 berdalil tentang disyari’atkannya perayaan maulid dengan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim no: 1162 dari hadis Abu Qotadah Al-Anshory Radhiallahu‘anhu:

وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ اَلِاثْنَيْنِ, قَالَ: ذَاكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيهِ, وَبُعِثْتُ فِيهِ, أَوْ أُنْزِلَ عَلَيَّ فِيهِ

Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam ditanya tentang puasa pada hari Isnin, maka baginda menjawab: "Ia adalah hari kelahiranku, hari itu aku diutus, dan hari itu diturunkan al-Qur’an padaku."

Sisi pendalilan dari hadis ini (menurutnya) adalah bahawa baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam memuliakan dan mengagungkan hari lahir baginda dengan cara berpuasa pada hari itu. Ini (berpuasa) hampir semakna dengan perayaan walaupun bentuknya berbeza. Yang jelas makna pemuliaan itu ada, sama ada dengan berpuasa atau dengan memberi makanan atau dengan berkumpul-kumpul untuk mengingat dan berselawat kepada baginda dan lain-lainnya.

Bantahan:

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidak berpuasa pada hari kelahiran baginda, iaitu pada tarikh 12 Rabi’ul Awwal [*] akan tetapi baginda berpuasa pada hari Isnin yang setiap bulan berulang sebanyak empat kali. Baginda juga tidak pernah mengkhususkan untuk mengerjakan amalan-amalan tertentu pada tarikh kelahiran baginda. Maka semua ini adalah bukti yang menunjukkan bahawa baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidaklah menganggap hari kelahiran baginda lebih afdal daripada yang lainnya. (Lihat Ar-Roddul Qowy halaman 61-62)

[*] Itupun telah kita tegaskan bahawa yang benarnya baginda dilahirkan pada tarikh 8 Rabi’ul Awwal.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidak mengkhususkan berpuasa hanya pada hari isnin saja, akan tetapi baginda juga berpuasa pada hari khamis, sebagaimana dalam hadis Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu secara marfu‘:

“Amalan-amalan diberikan setiap hari Isnin dan khamis, maka saya senang jika amalan saya diberikan sedang saya dalam keadaan berpuasa”. (HR. At-Tirmidzi no. 747 dan disahihkan oleh Al-Albani dalam Al-Irwa` no. 949)

Jadi, berdalilkan dengan puasa hari Isnin untuk membolehkan perayaan Maulid adalah puncak takalluf (pemaksaan) dan pendapat yang sangat jauh dari kebenaran. Jika yang diinginkan dari perayaan maulid adalah sebagai bentuk kesyukuran kepada Allah Ta’ala atas nikmat kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam, maka suatu perkara yang masuk akal (dan memang inilah yang ditetapkan oleh syari’at) kalau pelaksanaan kesyukuran tersebut sesuai dengan pelaksanaan kesyukuran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam atasnya, yakni dengan berpuasa. Oleh kerana itu, hendaknya kita berpuasa sebagaimana baginda berpuasa [*] bukan malah dengan membazirkan wang untuk makanan dan yang semisalnya. Lihat Al-Inshof fima Qila fil Maulid hal. 64-66 karya Abu Bakr Al-Jaza`iry.

[*] Maksudnya berpuasa pada hari Isnin sebagaimana Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam berpuasa hari Isnin. Adapun berpuasa tepat pada tarikh 12 Rabi’ul Awwal (kalaupun ini kita anggap pendapat yang paling benar tentang hari lahir baginda), maka tidak disyari’atkan kerana tidak ada dalil yang mengkhususkannya untuk puasa, yang ada hanyalah berpuasa pada hari Isnin. (ed)

(Rujukan: Al-Bida’ Al-Hauliyah hal. 171-172 dan Ar-Roddu ‘ala Syubhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid syubhat keempat)

Kelapan: Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tentang keutamaan hari Jumaat:

“Sebaik-baik hari yang matahari terbit padanya adalah hari Jumaat, padanya diciptakan Adam, padanya dia diwafatkan, padanya dia dimasukkan ke Syurga dan padanya dia dikeluarkan darinya, serta tidak akan tegak Hari Kiamat kecuali pada hari Jumaat”. (HR. Muslim no: 854 dari Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu)

Dalam kitab Haulal Ihtifal halaman 14, Muhammad ‘Alwy Al-Maliki menyatakan bahawa jika hari Jumaat memiliki keutamaan kerana pada hari itu Nabi Adam tercipta, maka tentunya hari ketika pimpinan para Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tercipta itu lebih layak untuk mendapatkan keutamaan dan kemuliaan.

Bantahan:

Syaikh At-Tuwaijiri Rahimahullahu berkata dalam Ar-Roddul Qowy (halaman 82): “Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidak pernah mengkhususkan hari Jumaat untuk melaksanakan sesuatupun berupa amalan-amalan sunnah, dan baginda telah melarang untuk mengkhususkan hari Jumaat dengan berpuasa atau mengkhususkan malam Jumaat untuk solat malam. Di dalam Sahih Muslim (no: 1144) dari Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam bahawa baginda bersabda:

“Jangan kamu mengkhususkan malam Jumaat di antara malam-malam lainnya dengan mengerjakan solat malam dan jangan kamu khususkan hari Jumaat di antara hari-hari lainnya dengan berpuasa, kecuali apabila (hari Jumaat) bertepatan dengan hari kebiasaan salah seorang di antara kamu berpuasa.”

Jika Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidak mengkhususkan hari Jumaat dengan sesuatu apapun berupa amalan-amalan sunnah (padahal Adam ’alaihis salam diciptakan pada hari itu), maka apa hubungannya dengan Ibnul ‘Alwy dan selainnya, yang menyebutkan pendalilan tersebut tentang dibolehkannya perayaan maulid?!” Selesai dengan perubahan.

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhati man Ajazal Ihtifal bil Maulid, syubhat ketujuh]

Kesembilan: Hadis Anas bin Malik Radhiallahu‘anhu, bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam bercerita ketika baginda melakukan Isra` dan Mi’raj:

“Lalu dia (Jibril) berkata: “Turun dan solatlah!”, maka saya pun turun lalu mengerjakan solat. Lalu dia bertanya: “Tahukah engkau di mana engkau solat? Engkau solat di Betlehem, tempat ‘Isa ‘alaihis salam dilahirkan.” (HR. An-Nasa`i (1/221-222/450))

Hadis ini dijadikan dalil oleh Muhammad ‘Alwy Al-Maliki dalam Haulal Ihtifal (halaman 14-15) untuk membolehkan perayaan maulid. Sisi pendalilannya adalah bahawa baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam diperintahkan untuk memuliakan tempat kelahiran Nabi ‘Isa dengan cara solat di atasnya. Maka hari dan tempat kelahiran Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam lebih layak lagi untuk dimuliakan dengan mengadakan perayaan maulid.

Bantahan:

Kisah tentang solat baginda di Betlehem ini juga datang dari hadis Syaddad bin ‘Aus Radhiallahu‘anhu riwayat Al-Bazzar dalam Al-Musnad (no: 3484) dan Ath-Thobarony (7/282-283/7142) dan juga dari hadis Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu riwayat Ibnu Hibban dalam Al-Majruhin (1/187-188) dalam biografi Bakr bin Ziyad Al-Bahily.
Ketiga-tiganya adalah hadis yang lemah dan mungkar. Berikut kesimpulan bantahan Al-‘Allamah Al-Anshary Rahimahullahu dalam Al-Qaulul Fashl, halaman. 138-145 terhadap kisah di atas:

(1) Hadis Anas bin Malik Radhiallahu‘anhu.

Ibnu Katsir Rahimahullahu berkata setelah menyebutkan hadis ini dalam rangkaian hadis-hadis tentang Isra` dan Mi’raj ketika menafsirkan ayat pertama dari surah Al-Isra: “Di dalam kisah ini ada gharabah [*] (keanehan) dan sangat mungkar”.

[*] Kata gharib atau gharabah jika digunakan oleh At-Tirmidzi dalam Sunannya, Ibnu Katsir dalam Tafsirnya dan Az-Zayla’iy dalam Nashbur Royah maka kebanyakannya bermakna dha’if (lemah).

Beliau juga berkata dalam Al-Fushul fii Ikhtishori Sirotur Rosul, “Gharib (aneh), sangat mungkar, dan sanadnya muqarib. Dalam hadis-hadis yang sahih, ada perkara yang menunjukkan tentang kemungkarannya, wallahu A’lam”.

Yakni kisah tentang solatnya baginda Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam di Betlehem ini, tidak ada disebutkan dalam kisah Isra` dan Mi’raj dalam hadis-hadis lain yang sahih.

(2) Hadits Syadad bin Aus Radhiallahu‘anhu.

Di dalam sanadnya ada perawi yang bernama Ishaq bin Ibrahim ibnul ‘Ala` Adh-Dhahhak Az-Zubaidy Ibnu Zibriq Al-Himshy.

Al-Hafizh berkata dalam Al-Fath: “(Orangnya) Jujur, tapi banyak kesalahan (dalam periwayatan). Muhammad bin ‘Auf mengungkapkan bahawa dia pendusta.”

Adz-Dzahabi berkata dalam Al-Mizan: “An-Nasa`i berkata : “(Orangnya) tidak tsiqah”. Abu Daud berkata: “Tidak ada apa-apa (tidak ada nilainya) dan dia dianggap pendusta oleh Muhammad bin ‘Auf Ath-Tho`i, seorang ahli hadis negeri Himsh.”

Ibnu Katsir Rahimahullahu berkata dalam Tafsirnya setelah menyebutkan jalan-jalan periwayatan hadis Syaddad ini: “Tidak ada keraguan, hadis ini (maksudkannya adalah yang diriwayatkan dari Syaddad bin Aus) mengandung beberapa perkara, di antaranya ada yang sahih (sebagaimana yang disebutkan oleh Al-Baihaqi), dan di antaranya ada yang mungkar, seperti (kisah) solat (Nabi –Shollallahu alaihi wa sallam-) di Betlehem dan (kisah) pertanyaan (Abu Bakar) Ash-Shiddiq tentang sifat Baitul Maqdis dan selainnya, wallahu A’lam.”

(3) Hadits Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu.

Di dalam sanadnya terdapat Bakr bin Ziyad Al-Bahily. Ibnu Hibban berkata: “Syaikh pendusta, membuat hadis palsu dari para tsiqat (perawi-perawi terpercaya), tidak halal menyebut namanya dalam kitab-kitab kecuali untuk dicela.”

Beliau juga berkata memberi komentar hadis Abu Hurairah di atas: “Ini adalah sesuatu yang orang awam ahli hadis tidak akan ragu lagi bahawa ini adalah palsu, lebih-lebih lagi pakar dalam bidang ini.” (Perkataan beliau ini dinukil oleh Ibnul Jauzy dalam Al-Maudhu’at (1/113-114), Adz-Dzahaby dalam Al-Mizan (1/345) dan Asy-Syaukany dalam Al-Fawa`id Al-Majmu’ah fil Ahadits Al-Maudhu’ah halaman 441)

Ibnu Katsir berkata berkata dalam Al-Fushul fii Ikhtishori Sirotur Rosul (halaman 22) dalam memberi komentar hadis Abu Hurairah ini: “Juga tidak sahih kerana keadaan Bakr bin Ziyad yang telah berlalu.” Yakni beliau menghukuminya sebagai perawi yang matruk (ditinggalkan hadisnya).

Sebagai kesimpulan, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullahu berkata dalam tafsir surah Al-Ikhlash halaman 169: “Apa yang diriwayatkan oleh sebahagian mereka tentang hadis Isra` bahawa dikatakan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam: “Ini adalah baik, turun dan solatlah”, maka baginda turun lalu solat, “Ini adalah tempat bapakmu, turun dan solatlah”, merupakan (riwayat) dusta dan palsu. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam tidak pernah solat pada malam itu kecuali di Masjid Al-Aqsha sebagaimana dalam As-Sahih dan baginda tidak pernah turun kecuali padanya.”

Ibnul Qayyim Rahimahullahu dalam Zadul Ma’ad berkata: “Kononnya khabar tentang baginda turun di Betlehem dan solat padanya. Padahal hal itu tidak benar dari baginda selama-lamanya.” (Selesai dari Al-Qaulul Fashl)

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat kesembilan]

Kesepuluh: Sesungguhnya para penya’ir dari kalangan sahabat, seperti Ka’ab bin Zuhair, Hassan bin Tsabit, dan yang lainnya Radhiallahu‘anhum, mereka membacakan sya’ir-sya’ir pujian kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dan baginda redha dengan perbuatan mereka serta membalas mereka dengan membacakan selawat dan mendo’akan kebaikan kepada mereka.

Ini dijadikan dalil oleh Hasyim Ar-Rifa’iy sebagaimana dalam Ar-Roddul Qowy halaman 78.

Bantahan:

Al-‘Allamah At-Tuwaijiri Rahimahullahu berkata dalam Ar-Roddul Qowy, halaman 79: “Tidak pernah pun disebutkan dari salah seorang para penya’ir sahabat radhiyallahu ‘anhum bahawa mereka mengungkapkan kecintaan mereka kepada Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam dengan melantunkan qasidah-qasidah (sya’ir-sya’ir) pada malam kelahiran baginda, akan tetapi kebanyakan mereka melantunkannya ketika terjadinya penaklukan suatu negeri dan ketika mengalahkan musuh-musuh. Di bangun di atas dasar ini, bererti pelantunan (sya’ir) di depan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam bukanlah sesuatu yang pernah dilakukan oleh Ka’ab bin Zuhair, Hassan bin Tsabit, dan selain keduanya dari kalangan para penya’ir sahabat, (bukanlah) merupakan perkara yang boleh dipegang oleh Ar-Rifa’iy dan selainnya dalam menguatkan bid’ah maulid.” (Selesai dengan sedikit meringkas).

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat kesepuluh]

Kesebelas: Sesungguhnya perayaan maulid adalah kumpulan zikir, sedekah, dan pengagungan terhadap sisi kenabian. Dan semua perkara ini tentunya merupakan perkara yang dituntut dan dipuji dalam syari’at Islam.

Jawaban:

Tidak diragukan bahawa semua yang disebutkan di atas berupa zikir, sedekah, dan mengingat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam merupakan ibadah, bahkan termasuk di antara ibadah yang memiliki kedudukan yang besar dalam Islam. Akan tetapi perlu diketahui, bahawa ibadah akan diterima setelah dipenuhi dua syarat, ikhlas dan sesuai dengan petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam (Lihat kembali bab Syarat Diterimanya Amalan). Kemudian, di antara kaedah yang masyhur di tengah para ulama dan para penuntut ilmu bahawa suatu ibadah apabila perintah pelaksanaannya datang dalam bentuk umum (yakni tidak terikat dengan suatu waktu mahupun tempat), maka ibadah tersebut juga mesti dilaksanakan secara mutlak tanpa mengkhususkan waktu dan tempat tertentu, apabila dikhususkan tanpa adanya dalil maka perbuatan tersebut dihukumi sebagai bid’ah (Kaedah ini disebutkan oleh Syaikh Nashirudin Al-Albany dalam Ahkamul Jana`iz halaman 306). Oleh kerana itulah, adalah termasuk bid’ah tatkala mengkhususkan pelaksanaan ibadah zikir, sedekah, dan mengingat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam hanya pada tarikh kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam.

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat ke sebelas]

Kedua Belas: Sesungguhnya perayaan maulid adalah perkara yang dianggap baik oleh banyak ulama dan telah diterima, bahkan dilangsungkan secara turun temurun oleh kebanyakan kaum muslimin dikebanyakan negeri-negeri kaum muslimin.

Maka tentunya hal itu adalah kebaikan kerana kaedah yang diambil dari hadis Ibnu Mas’ud Radhiallahu‘anhu menyatakan bahawa: “Apa-apa yang dianggap baik oleh kaum muslimin, maka itu juga baik di sisi Allah.”

Ini adalah termasuk dalil yang disebutkan oleh Muhammad bin ‘Alwy Al-Maliki dalam Haulal Ihtiffal halaman 15.

Bantahan:

Telah berlalu jawaban atas hadis Ibnu Mas’ud Radhiallahu‘anhu pada bab ketiga. (Sila lihat buku Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi dalam buku penulis; rujuk sunniy.wordpress.com - edt). Siapa yang dimaksudkan sebagai ulama oleh Al-Maliki di sini??! Kalau yang dia maksudkan adalah para sahabat serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, maka ini adalah kedustaan atas nama mereka. Kalau yang dia maksudkan adalah selain mereka dari kalangan Al-Qaramithah, Al-Bathiniyah, dan Shufiah, maka Al-Maliki benar kerana sememangnya perayaan maulid, tidaklah ia muncul kecuali atas inisiatif mereka, sebahagian mereka (yakni Al-Bathiniyyah) telah dikafirkan oleh para ulama. Lihat bab kesembilan dari buku ini. (Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi).

Syaikh Sholeh Al-Fauzan Hafizhahullah berkata dalam risalah beliau Hukmul Ihtifal bi Dzikril Maulid An-Nabawy: “Yang menjadi hujah adalah sesuatu yang tsabit (sahih) dari Rasul Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam. Sedang yang tsabit dari Rasul Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam adalah larangan berbuat bid’ah secara umum, dan ini (yakni perayaan maulid) di antara bentuknya.

Amalan manusia, jika menyelisihi dalil maka bukanlah hujah walaupun jumlah mereka banyak.

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (Al-An’am : 116)

Itupun akan terus menerus ada (berkat nikmat Allah) pada setiap zaman orang-orang yang mengingkari bid’ah ini dan menjelaskan kebatilannya. Jadi, tidak ada hujah pada amalan orang yang terus menghidupkan (bid’ah ini) setelah jelas baginya kebenaran.”

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat kedua belas]

Ketiga Belas: Sebahagian mereka berdalih bahawa sebahagian ulama sunnah ada yang memperbolehkan perayaan maulid, seperti Imam As-Suyuthi Rahimahullahu dan yang lainnya.

Maka kami hanya mengikuti mereka kerana mereka adalah orang yang berilmu.

Bantahan:

Tidak diragukan bahawa ucapan ini adalah ucapan yang penuh dengan fanatisme, taqlid, dan kesombongan yang telah diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana yang telah berlalu penjelasannya pada bab kelima dari buku ini.

Kemudian, perselisihan para ulama dalam masalah ini (yakni bid’ah maulid) adalah perselisihan yang sifatnya tadhadh (saling berlawanan dan menafikan), yang salah satunya adalah kebenaran dan yang lainnya adalah kebatilan, bukan perselisihan tanawwu’ (cabang) yang sifatnya masih menerima toleransi dan kompromi.

Sebagai seorang muslim, hendaklah mengembalikan semua perselisihan hanya kepada Allah dan Rasul-Nya, sebagaimana yang telah kami tegaskan pada bab pertama. (Lihat Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi - edt).

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat ketiga belas]

Keempat Belas: Pengakuan dari seseorang yang bernama Muhammad ‘Utsman Al-Mirghony dalam muqaddimah kitabnya yang berjudul Al-Asror Ar-Robbaniyah, halaman 7.

Dia menyatakan bahawa dia menerima syari’at perayaan maulid ini langsung dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dalam mimpinya.

Bantahan:

Al-‘Allamah Isma’il Al-Anshory Rahimahullahu berkata dalam Al-Qaulul Fashl: “Sesungguhnya bersandar di atas pengakuan bahawa seseorang menerima perintah-perintah Nabi Shallallahu’alaihi wasallam dalam mimpi untuk merayakan maulid Nabi Shallallahu’alaihi wasallam tidaklah dipandang, kerana mimpi dalam tidur tidak dapat menetapkan sunnah yang tidak ada dan tidak dapat membatalkan sunnah yang sudah ada sebagaimana yang dijelaskan oleh para ulama.”

Imam Abu Zakaria An-Nawawy Rahimahullahu berkata dalam menjelaskan perkataan Imam Muslim Rahimahullahu tentang “Menyingkap aib-aib para perawi hadis” dalam Sahih Muslim (1/115): “Tidak boleh menetapkan hukum syar’i dengannya (iaitu dengan mimpi), kerana keadaan tidur bukanlah keadaan menghafal dan yakin terhadap apa yang didengari oleh seseorang yang bermimpi tersebut. Mereka telah bersepakat bahawa termasuk syarat orang yang diterima riwayat dan persaksiannya adalah orang yang terjaga, bukan orang yang lalai, bukan orang yang buruk hafalannya, dan tidak banyak salah (dalam hafalan), …”

Inilah hukum semua mimpi selain mimpi para Nabi yakni tidak boleh menetapkan syari’at yang tidak pernah dituntut oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dan sebaliknya mimpi tidak boleh menghapuskan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dalam hidup baginda, walaupun yang dia lihat di dalam mimpinya adalah betul Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam. Akan tetapi hal ini tentunya tidak mungkin. Yang dilihat di dalam mimpnya pasti adalah syaitan yang mengaku sebagai Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam, kerana tidak mungkin baginda memerintahkan sesuatu yang telah baginda larang ketika baginda masih hidup.[*]

[*]Terdapat hadis yang sahih dari Nabi menyatakan: “Barangsiapa yang melihatku dalam mimpi, maka seakan-akan dia melihatku dalam keadaan jaga, serta syaitan tidak dapat menyerupaiku.” Namun, disini tidak ada yang menghalang syaitan untuk berpura-pura mengaku sebagai Nabi dalam keadaan menyerupai mana-mana wajah selain wajah Nabi, Wallahua’lam. (Tambahan – edt)

Imam Asy-Syathibi Rahimahullahu berkata dalam Al-I’tisham (Juz 1, halaman 209): “Mimpi selain para Nabi tidak dapat dihukum sebagai syari’at, bagaimanapun keadaannya kecuali mestilah diperhadapkan kepada sesuatu yang ada di depan kita berupa hukum-hukum syari’at (yakni telah ada hukum tersebut di dalam Al-Kitab dan As-Sunnah). Jika hukum-hukum syari’at ini membolehkannya, maka kita amalkan berdasarkan hukum-hukum itu. Jika tidak, maka wajib untuk ditinggalkan dan berpaling darinya. Faedahnya tidak lain adalah sekadar sebagai khabar gembira (apabila mimpinya baik) atau peringatan (jikalau mimpinya buruk). Adapun mengambil petikan-petikan hukum darinya, maka tidak (boleh)!”

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat keempat belas]

Kelima Belas: As-Sakhawi (Beliau adalah salah seorang murid senior dari Al-Hafizh Ibnu Hajar Rahimahullahu) Rahimahullahu berkata:

“Jika penganut salib (Nasrani/kristian) menjadikan malam kelahiran Nabi mereka sebagai hari raya besar, maka penganut Islam lebih layak dan lebih-lebih patut untuk memuliakan (Nabi mereka).”

Ini disebutkan oleh Hasyim Ar-Rifa’iy dan dia berdalil dengannya dalam membolehkan maulid sebagaimana dalam Ar-Roddul Qowy, halaman 25 karya Syaikh Hamud bin Abdillah At-Tuwaijiri Rahimahullahu.

Jawaban:

Tidak ada keraguan bahawa merayakan maulid dan menjadikannya sebagai hari raya adalah di bangun atas tasyabbuh (penyerupaan) kepada Nasrani, sedangkan tasyabbuh kepada orang-orang kafir adalah perkara yang diharamkan dan dilarang berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk darinya”. (HR. Abu Daud no. 4031 dari Ibnu ‘Umar Radhiallahu‘anhuma dan disahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah (1/676) dan Al-Irwa` no. 2384)

[Rujukan: Ar-Roddu ‘ala Syubhat man Ajazal Maulid syubhat kelima belas]

Keenam Belas: Sesungguhnya perayaan maulid adalah amalan yang boleh menghidupkan semangat kita untuk mengingat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam, dan ini adalah perkara yang disyari’atkan.

Ini dijadikan dalil oleh Muhammad bin ‘Alwy Al-Maliki dalam Haulal Ihtifal halaman 20.

Bantahan:

Cara mengingat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam bukanlah dengan berbuat bid’ah yang telah baginda larang, akan tetapi dengan cara meninggalkan semua jenis bid’ah (termasuk di dalamnya perayaan maulid) dan semua perkara yang baginda larang.

[Lihat bab Hakikat Kecintaan Kepada Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam] - (Sila lihat buku Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi dalam buku penulis; rujuk sunniy.wordpress.com - edt).

Mengingat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam, (kalau sekadar itu yang diinginkan), maka tidak perlu dengan merayakan maulid. Kerana mengingati Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam boleh dilakukan dengan berselawat kepada baginda, berdo’a setelah mendengar azan, berselawat kepada baginda ketika mendengar nama baginda disebut, berdo’a setelah berwudhu, dan amalan-amalan ibadah lainnya.

Semua amalan ini adalah amalan yang sifatnya dilaksanakan secara berterusan (terus-menerus) siang dan malam, bukan hanya sekali setahun. [*]

[*] Di antara sarana yang mengingatkan kita kepada Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam adalah dengan membaca dan mengkaji hadis-hadis baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam agar dapat diamalkan. Sehingga orang yang mempelajari hadis-hadis baginda akan tahu dan faham tentang aqidah, syari’at, ibadah, akhlak, dan perjuangan baginda dalam menegakkan Islam. Semua ini akan mendorong dirinya dan orang lain untuk mengamalkan sunnah dan mengingati Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam.

Bahkan seseorang yang mengamalkan sunnah akan mengingatkan kita tentang peribadi Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam, seakan-akan baginda berada di depan kita. Adapun orang yang meramaikan bid’ah maulid, maka mereka tidaklah mengingatkan kita tentang peribadi baginda Shallallahu‘alaihi wasallam, akan tetapi justeru mengingatkan kita tentang natal, mengingatkan kita tentang orang-orang bathiniyyah dan shufiyyah kerana merekalah yang pertama kali melakukan maulid menurut para ahli sejarah. (ed)

[Rujukan: Hukmul Ihtifal bil Maulidin Nabawy war Roddu ‘ala man Ajazahu halaman 29-30 karya Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh]

Ketujuh Belas: Mereka mengatakan: “Perayaan maulid ini hanya sekadar adat istiadat yang tidak ada kaitannya dengan agama sehingga tidak boleh dianggap sebagai bid’ah.”

Bantahan:

Perkataan ini adalah tempat larian terakhir bagi orang-orang yang membolehkan perayaan maulid setelah seluruh dalil-dalil mereka digugurkan. Itupun alasan yang mereka katakan ini adalah alasan yang tidak dapat diterima kerana para pendahulu mereka yang membolehkan maulid baik dari kalangan ulama mahupun yang bukan ulama telah menetapkan bahawa perayaan maulid adalah ibadah di sisi mereka, dan seseorang akan mendapatkan pahala dengannya. [Lihat bab Orang-Orang yang Merayakan Maulid Menganggapnya Bagian dari Agama]

Kelapan Belas: Mereka juga berkata: “Perayaan maulid ini memang adalah bid’ah, tapi dia adalah bid’ah hasanah (yang baik).”

Bantahan:

Bantahan atas syubhat ini telah kami paparkan panjang lebar pada bab ketiga dari buku ini. (Sila lihat buku Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi dalam buku penulis; rujuk sunniy.wordpress.com - edt).

Kesembilan Belas: Perayaan maulid ini, walaupun dia adalah bid’ah akan tetapi telah diterima dan diamalkan oleh umat Islam sejak ratusan tahun yang lalu.

Ini dijadikan dalil oleh Muhammad Mushthofa Asy-Syinqithi.

Bantahan:

Berikut kami bawakan secara ringkas bantahan Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh Rahimahullahu terhadap syubhat ini dari risalah beliau Hukmul Ihtifal bil Maulid war Roddu ala man Ajazahu. Beliau berkata: “Ada beberapa perkara yang menunjukkan bodohnya orang ini:

Pertama: Bahawasanya umat ini ma’shumah (terpelihara) untuk bersepakat di atas kesesatan sedangkan bid’ah dalam agama adalah kesesatan berdasarkan nas dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam. Jadi perkataan dia ini, mengharuskan bahawa umat ini telah bersepakat (untuk membenarkan) perayaan maulid yang dia sendiri telah mengakuinya sebagai bid’ah.

Kedua: Sesungguhnya berhujjah dengan pengakuan seperti ini untuk menganggap baik suatu bid’ah, bukanlah warisan para ulama yang hidup di ketiga zaman keutamaan dan tidak pula orang-orang yang mencontoh mereka, sebagaimana hal ini telah diterangkan oleh Imam Asy-Syathibi Rahimahullahu dalam kitab beliau Al-I’tisham.

Beliau (Asy-Syathibi) berkata: “Tatkala berbagai bid’ah dan penyimpangan telah disepakati oleh manusia atasnya (membenarkannya), maka jadilah orang yang jahil berkata: “Seandainya ini adalah kemungkaran maka tentu tidak akan dikerjakan oleh manusia.”

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam Al-Iqtidha`: “Barangsiapa yang berkeyakinan bahawa kebanyakan adat-adat yang menyelisihi sunnah ini adalah perkara yang disepakati (akan kebolehannya) dengan berlandaskan bahawa ummat ini telah menyetujuinya dan mereka tidak mengingkarinya, maka dia telah salah dalam keyakinannya itu. Sesungguhnya akan terus-menerus ada orang-orang yang melarang dari seluruh adat-adat yang dimunculkan, yang menyelisihi sunnah.”

Ketiga: Sesuatu (berupa keterangan) yang akan kami sebutkan dari para ulama kaum muslimin berupa dipenuhinya perayaan maulid tersebut dengan perkara-perkara yang diharamkan, serta penjelasan bahawa perayaan maulid yang tidak mengandung perkara-perkara yang diharamkan maka dia tetap merupakan bid’ah.”

Kedua Puluh: Mereka juga berdalil dengan perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, yang (katanya) beliau membolehkan perayaan maulid.

Beliau berkata: “Demikian pula apa yang dimunculkan oleh sebahagian manusia, apakah dalam rangka menandingi Nasrani dalam perayaan maulid ‘Isa ‘alaihis salam atau karena kecintaan kepada Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam dan mengagungkan baginda. Allah memberikan pahala kepada mereka atas kecintaan dan ijtihad ini, bukan atas bid’ah-bid’ah berupa menjadikan Maulid Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam sebagai ‘Aid (perayaan) …” (Lihat Al-Iqtidha` halaman 294)

Di antara orang yang berdalilkan dengannya adalah Muhammad Musthofa Al-’Alwy. Dia berkata: “Maka perkataan Syaikhul Islam ini jelas menunjukkan bolehnya amalan maulid Nabi Shallallahu‘alaihi wasallam yang bersih dari kemungkaran-kemungkaran yang bercampur dengannya.”

Bantahan:

Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh menyatakan (Lihat Mulhaq dari risalah Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh yang berjudul Hukmul Ihtifal bil Maulid war Roddu ala man Ajazahu), “Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullahu berkata dalam kitabnya Al-Istighatsah: “Suatu kesalahan, jika timbul dari buruknya pemahaman orang yang mendengar, bukan kerana kelalaian pembicara, maka tidak mengapa (yakni tidak berdosa) ke atas pembicara. Tidak dipersyaratkan pada seorang alim jika dia berbicara harus menjaga jangan sampai ada pendengar yang salah faham.”

Lagi pula beliau sendiri telah menegaskan dalam lanjutan ucapan beliau bahawa perayaan maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam adalah bid’ah yang mungkar. Adapun mu’alliq (yang memberi komentar) Al-Iqthidha`, dia berkata: “Bagaimana mungkin mereka memiliki pahala atas hal ini padahal mereka telah menyelisihi petunjuk Rasulullah Shallallahu‘alaihi wasallam dan petunjuk para sahabat baginda.” [*]

[*] (Tambahan – edt): Ucapan lengkap Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah di atas adalah seperti berikut: "Bid'ah yang diadakan oleh sebahagian orang, baik kerana perbuatan itu menyerupai perbuatan orang Nasrani dalam mengadakan peringatan kelahiran Isa 'alaihis salam, atau kerana mengaku cinta kepada Nabi dengan menjadikan hari kelahiran Nabi sallallahu 'alaihi wasallam sebagai perayaan Maulid walaupun orang-orang masih memperselisihkan hari kelahiran baginda, maka semua ini tidak pernah dilakukan oleh salaf. Jika perbuatan ini baik atau benar nescaya para salaf radiallahu 'anhum lebih berhak untuk melakukannya daripada kita. Sebab, mereka lebih cinta kepada Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dan lebih mengagungkannya daripada kita. Mereka lebih semangat dalam mengamalkan kebaikan.

Sebenarnya, hakikat mencintai dan memuliakan Nabi itu adalah mengikuti dan mentaatinya, mengikuti perintah dan menghidupkan sunnahnya, baik secara lahir ataupun yang batin, menyebarkan agamanya dan berjihad dalam memperjuangkannya, baik itu dengan hati, tangan dan lidah. Semua ini adalah cara para pendahulu kita yang pertama dari kalangan kaum Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka." (Iqtidha' Ash-Shirath Al-Mustaqim; 2/615, yang ditahqiq oleh Dr. Nashir Al-Aql)

Keduapuluh Satu: Mereka berkata: “Perayaan maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memang tidak pernah dilakukan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi ia merupakan syi’ar agama Islam, bukan merupakan bid’ah.”

Bantahan:

Ini menunjukkan kejahilan orang yang mengucapkannya terhadap syari’at Islam, maka apakah orang yang seperti ini layak untuk berkomentar dalam agama Allah?! Orang ini telah membezakan antara agama dan syi’ar agama padahal Allah ‘Azza wa Jalla telah berfirman:

ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ

Maksudnya: “Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi`ar-syi`ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.” (Al-Hajj: 32)

Dalam ayat ini, Allah ‘Azza wa Jalla menjadikan syi’ar agama sebagai lambang dari katakwaan hati yang merupakan kewajiban. Maka apakah setelah ini, masih ada orang yang mengaku faham agama yang mengatakan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sengaja meninggalkan syi’ar agama (menurut sangkaan mereka) yang satu ini (maulid)?!

Kerana ucapan ini mengharuskan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sengaja meninggalkan sebuah ketaatan yang merupakan kewajiban (Dan meninggalkan ketaatan yang merupakan kewajiban dengan sengaja adalah dosa besar), padahal para ulama telah bersepakat bahawa para Nabi terjaga (maksum) dari dosa besar. Al-Hafizh Ibnu Hajar Rahimahullahu berkata dalam Fathul Bari (8/69): “Para nabi maksum dari dosa-dosa besar berdasarkan ijmak” (Lihat juga Majmu’ Al-Fatawa (4/319) dan juga Minhajus Sunnah (1/472) karya Ibnu Taimiyah).

Keduapuluh Dua: Di antara dalil mereka adalah bahawa tidak ada satupun dalil yang tegas dan jelas melarang mengadakan perayaan maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Bantahan:

Sebenarnya dalil semacam ini tidak layak kami sebutkan, kerana dalil ini hakikatnya sudah lebih dahulu patah sebelum dipatahkan. Akan tetapi yang sangat disayangkan, dalil ini masih juga diucapkan oleh sebahagian orang yang mengaku berilmu yang dengannya dia menyesatkan manusia dari jalan Allah.

Kami tidak akan menjawab dalil ini sampai mereka menjawab beberapa pertanyaan di bawah ini:

(1) Tunjukkan pada kami satu dalil yang tegas dan jelas yang melarang dari narkoba dengan semua jenisnya!.

(2) Tunjukkan pada kami satu dalil yang tegas dan jelas yang mengharamkan praktik-praktik perjudian kontemporer, seperti undian berhadiah melalui telepon, SMS, dan selainnya!

(3) Tunjukkan pada kami satu dalil yang tegas dan jelas yang menunjukkan haramnya kaum muslimin menghadiri natal dan perayaan kekafiran lainnya!

Mereka tidak akan mendapatkan satu pun dalil tentangnya -walaupun mereka bersatu untuk mencarinya- kecuali dalil-dalil umum yang melarang dari semua amalan di atas dan yang sepertinya. Dan ketiga-tiga perkara di atas, hanya orang yang bodoh tentang agama yang menyatakan halal dan harusnya.

Maka demikian halnya perayaan maulid. Betul, tidak ada dalil yang tegas dan jelas yang melarangnya, akan tetapi dia tetap merupakan bid’ah dan keharaman berdasarkan dalil-dalil umum yang sangat banyak berkenaan larangan berbuat bid’ah dalam agama, berkenaan dengan larangan menyerupai dan mengikuti orang-orang kafir, berkenaan dengan …, berkenaan dengan …, dan seterusnya dari perkara-perkara haram yang terjadi sepanjang pelaksanaan maulid. Wallahul Musta’an.

Telah disunting semula oleh: Abu Sholeh

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails