Tuesday, August 22, 2017

MENJAWAB ZAHID AL-KAUTHARI DAN HASAN AL-SAQQAF BERKENAAN HADIS AINA ALLAH

Kapten Hafiz Firdaus

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanita:

أَيْنَ الله ؟ قالت: فِي السَّمَاءِ. قال: مَنْ أَنَا ؟ قالت: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قال: أَعْتِقْهَا. فَإِنَهَا مُؤْمِنَةٌ.

Di manakah Allah ? Hamba itu menjawab: Di langit. Baginda bertanya lagi: Siapakah saya ? Hamba itu menjawab: Anda Rasulullah. Maka bersabda baginda: Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman.

Sebahagian hadis daripada Mu‘awiyah bin al-Hakam radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Malik, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 537 (Kitab Masjid dan tempat solat, Bab Larangan bercakap ketika solat.....)

Zahid al-Kauthari dan Hasan al-Saqqaf telah mengemukakan beberapa alasan untuk menolak hadis di atas. Berikut akan dibahas 3 alasan utama dan terpenting yang mereka kemukakan:

Pertama:

Hasan al-Saqqaf telah menghukum hadis sahih riwayat Imam Muslim ini sebagai: Aneh, bahkan yang benar ianya adalah mungkar [al-‘Uluw li al-‘Aliy al-Ghaffar, ms. 118, notakaki no: 105.] Beliau juga berkata: Aneh, tertolak dan mungkar [al-‘Uluw li al-‘Aliy al-Ghaffar, ms. 118, notakaki no: 106]

Alasan beliau ialah kerana hadis yang seumpama lebih masyhur dengan lafaz: “Adakah anda bersaksi bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah……” dan bukannya dengan lafaz: “Di manakah Allah ?”. Lafaz yang lebih masyhur ini menurut al-Saqqaf dikeluarkan dengan sanad yang sahih oleh [1] Ahmad, [2] ‘Abd al-Razzaq, [3] al-Bazzar, [4] al-Darimi, [5] al-Baihaqi, [6] al-Thabarani, [7] Ibn al-Jauzi, [8] Ibn Abi Syaibah dan lain-lain.

Jawapan:

Saya berkata, jika lafaz “Adakah anda bersaksi bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah……” dikuatkan semata-mata atas dasar ianya lebih masyhur, maka yang sebenarnya lebih masyhur adalah lafaz “Di manakah Allah ?” kerana ianya dikemukakan oleh lebih ramai para ahli hadis, antaranya:

1.      Malik bin Anas (179H) dalam al-Muwattha’ (tahqiq: Fuad ‘Abd al-Baqi; Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, Beirut tp.thn) no: 1468.
2.      Abu Daud al-Tayalisi (204H) dalam al-Musnad (Dar al-Ma’refah, Beirut tp.thn.) no: 1105.
3.      Muhammad bin Idris al-Shafi’i (204H) dalam Kitab al-Umm (Dar al-Ma‘arif, Beirut 1393H), jld. 5, ms. 280 dan al-Risalah, ms. 75, riwayat no: 242.
4.      ‘Abd al-Razzaq (211H) dalam al-Musannaf (tahqiq: Habib al-Rahman al-‘Azami; Maktabah al-Islami, Beirut 1983) no: 16851.
5.      Ibn Abi Syaibah (235H) dalam al-Musannaf (tahqiq: M. ‘Abd al-Salim Shahin; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995) no: 30333.
6.      Ahmad bin Hanbal (241H) dalam al-Musnad – no: 7906, 23762, 23765 & 23767.
7.      Muslim bin Hajjaj (261H) dalam Sahih Muslim – no: 537.
8.      Abu Daud al-Sajastani (275H) dalam Sunan Abu Daud (tahqiq: M. Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid; Dar al-Fikir, Beirut tp.thn.) no: 930 & 3282.
9.      Ibn Qutaibah (276H) dalam Takwil Mukhtalaf al-Hadith (tahqiq: Muhammad Zuhri; Dar al-Jail, Beirut 1972), ms. 272.
10.   ‘Uthman bin Sa‘id al-Darimi (280H) dalam al-Rad ‘ala al-Jahmiyyah (tahqiq: Badr ‘Abd Allah al-Badr; Dar Ibn Athir, Kuwait 1406H) no: 62.
11.   al-Harith bin Abi Usamah (282H) dalam al-Musnad (bersama Zawa’id al-Haithami, tahqiq: Husain Ahmad Saleh; Markaz al-Sunnah wa al-Sirah al-Nubuwwah, Madinah 1992) no: 015.
12.   ‘Amr bin Abi ‘Ashim al-Shaibani (287H) dalam al-Sunnah li Ibn Abi ‘Ashim (tahqiq: al-Albani; Maktabah al-Islami, Beirut 1993) no: 489.
13.   al-Nasai (303H) dalam Sunan al-Nasai (bersama syarah al-Suyuti dan hasyiyah al-Sindi; Dar al-Ma’refah, Beirut 1999) no: 1218 dan al-Sunan al-Kubra (tahqiq: Hasan ‘Abd al-Mun‘aim; Muassasah al-Risalah, Beirut 2001) no: 1142, 7708, 8535 & 11401.
14.   Ibn Jarud (‘Abd Allah bin ‘Ali al-Naisaburi) (307H) dalam al-Muntaqa (tahqiq: ‘Abd Allah bin ‘Umar al-Barudi; Muassasah al-Kitab al-Thaqafiyyah, Beirut 1988) – no: 212.
15.   Ibn Khuzaimah (311H) dalam Kitab al-Tauhid wa Ithbat Sifat al-Rabb ‘Azza wa Jalla, no: 178, 179, 180, 181 & 182.
16.   Abi ‘Uwanah (Yakob bin Ishaq) (316H) dalam al-Musnad (tahqiq: Aiman bin ‘Araf al-Damsyiqi; Dar al-Marefah, Beirut 1998) no: 1727 &  1728.
17.   Abu al-Husain ‘Abd al-Baqi (351H) dalam al-Mu’jam al-Sahabah (tahqiq: Saleh bin Salim; Maktabah al-Ghuraba’, Madinah 1418H) no: 735.
18.   Ibn Hibban (354H) dalam Sahih Ibn Hibban – no: 165 & 2247.
19.   al-Thabarani (360H) dalam al-Mu’jam al-Kabir (tahqiq: Hamdi ‘Abd al-Majid; Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, Beirut tp.thn.), jld. 19, ms. 398, no: 937, 938.
20.   Muhammad bin Ishaq bin Manduh (395H) dalam al-Iman (tahqiq: ‘Ali bin Muhammad bin Nasr; Muassasah al-Risalah, Beirut 1406H) no: 091.
21.   al-Lalaka’i (418H) dalam Syarah Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah, jld. 3, ms. 392, no: 652.
22.   Abu Nu‘aim al-Asbahani (430H) dalam al-Musnad al-Mustakharaj ‘ala Sahih Imam Muslim (tahqiq: Muhammad Hasan bin Ismail; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1996) no: 1183.
23.   Ibn Hazm (456H) dalam al-Muhalla, masalah no: 1664.
24.   al-Baihaqi (458H) dalam al-Sunan al-Kubra (tahqiq: Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Atha; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999) – no: 15266, 15268, 19984 & 19985.
25.   ‘Abd Allah bin Muhammad bin ‘Ali al-Harawi (481H) dalam al-Arba‘in fi Dalail al-Tauhid (tahqiq: ‘Ali bin Muhammad bin Nasr; Madinah 1404H) no: 011.

Demikianlah yang benar, bahawa yang lebih masyhur adalah dengan lafaz “Di manakah Allah ?” Maka apa yang didakwa oleh al-Saqqaf adalah tertolak.

Kedua:

Hasan al-Saqqaf mendakwa bahawa salah seorang perawi hadis ini: Hilal bin Abi Maimunah adalah dha‘if.

Jawapan:

Hadis yang dikeluarkan oleh Muslim dan lain-lain di atas memiliki jalan: ‘an Yahya bin Abi Katsir, ‘an Hilal bin Abi Maimunah, ‘an ‘Atha’ bin Yasir, ‘an Muawiyah bin al-Hakam al-Salami …… seperti di atas.

Hilal bin Abi Maimunah, beliau ialah Hilal bin ‘Ali bin Usamah al-Madani, darjatnya adalah thiqah sebagaimana nilai al-Nasai, Ibn Hibban, al-Daruquthni, Maslamah bin Qasim dan lain-lain. Merupakan perawi para kitab hadis yang masyhur termasuk al-Bukhari dan Muslim.

Berkata ‘Abd al-Rahman bin Abi Hatim al-Razi, aku bertanya ayahku tentangnya, lalu dia berkata: Ditulis hadisnya dan dia adalah Shaikh.

Lihat [1] ‘Abd al-Rahman bin Abi Hatim al-Razi – al-Jarh wa al-Ta’dil (Dar al-Fikir, Beirut tp.thn.) jld. 9, ms. 76, perawi no: 300, [2] al-Dzahabi – Siyar A’lam al-Nubala, jld 5, ms. 265-266, perawi no: 125 dan [3] al-Mizzi – Tahzib al-Kamal (tahqiq: Basyir Ma‘arof, Muassasah al-Risalah, Beirut 1996) , jld. 30, ms. 343-344, perawi no: 6626.

Ini di sisi Abu Hatim al-Razi, komentar “Ditulis hadisnya” bererti “Tidak boleh dijadikan hujah” sebagaimana sebut al-Dzahabi dalam Siyar A’lam al-Nubala, jld. 6, ms. 360 ketika membahas biografi Hasyim bin Hassan.

Komentar “Shaikh” bererti Ditulis hadisnya dan dikaji terhadapnya. Ini sebagaimana terang ‘Abd al-Rahman bin Abi Hatim sepertimana nukil al-Hafiz al-Munziri dalam Jawabu al-Hafiz al-Munziri ‘an As’ilatin fi al-Jarh wa al-Ta’dil (tahqiq: Abu Fatah Abu Ghadah; Mathba‘ah al-Islamiyyah 1411H), ms. 52. al-Dzahabi mengulas bahawa komentar Shaikh bukanlah penunjuk kepada sesuatu kecacatan mahupun keterpercayaan tetapi memiliki erti Tidak boleh dijadikan hujah. Lihat al-Mizan al-Iktidal, jld. 4, ms. 53, ketika membahas biogarfi al-‘Abbas bin al-Fadhli al-‘Adani.

Komentar “Tidak boleh dijadikan hujah” bukanlah bererti seseorang perawi itu dan hadis yang diriwayatkannya tertolak secara mutlak tetapi ia bererti hadis tersebut tidak boleh dijadikan hujah jika ia berdiri dengan sendirinya. Namun jika hadis yang dibawanya memiliki penyokong dan penguat sama ada dari sudut sanad atau matan maka hadis tersebut tetap diterima. [Lebih lanjut lihat penerangan Ibn Taimiyyah dalam al-Sorim al-Maslul ‘ala Shatim al-Rasul (tahqiq: Muhammad bin ‘Abd Allah dan rakan-rakan; Dar Ibn Hazm, Beirut 1997), jld 3, ms 1080-1081; juga penjelasan para pentahqiq di bahagian notakaki no: 1 di mukasurat yang sama]

Di sini penguat yang jelas adalah dari sudut matan kerana hadis “Di manakah Allah ?…… Allah di Langit……” adalah selari dengan ayat-ayat al-Qur’an yang telah dikemukakan di ruangan utama di atas beberapa mukasurat sebelum ini. Bahkan al-Nasai sendiri telah meletakkan hadis ini dalam kitabnya Sunan  al-Kubra, jld. 10, ms. 245 dalam bab Kitab al-Tafsir, Tafsir surah al-Fussilat, firman Allah Ta‘ala: Kemudian Dia istiwa’ ke arah langit dan langit itu masih merupakan asap. [Maksud ayat 11 surah al-Fussilat (41)].

al-Saqqaf menghukum Dha‘if ke atas Hilal bin Abi Maimunah dengan merujuk kepada kata-kata Abu Hatim al-Razi dalam al-Jarh wa al-Ta’dil, jld. 6, ms. 109 di mana berkata Ibn Abi Hatim: Aku bertanya ayah aku tentang ‘Umar bin Radih maka dia menjawab: “Shaikh”. Aku berkata kepada dia bahawa Yahya bin Main berkata (tentang ‘Umar bin Radih): “Dia saleh al-hadis”. Maka berkata (ayahku): Yang benar dia dha‘if al-Hadis. Daripada komentar ini al-Saqqaf membuat rumusan bahawa komentar “Shaikh” di sisi Abu Hatim al-Razi bererti Dha‘if.

Saya berkata, hal ini adalah tidak benar kerana hukum Dha‘if memiliki pelbagai jenis dan kategori di bawahnya. Maka apa yang diperlukan di sini ialah perincian dan perincian yang sebenar di sisi Abu Hatim al-Razi adalah ia bermaksud “Tidak boleh dijadikan hujah”. Tindakan al-Saqqaf memutlakkan kata-kata Abu Hatim al-Razi untuk mendha‘ifkan seseorang perawi secara total adalah satu tindakan yang terburu-buru.

Mungkin ada para pembaca yang bertanya, bagaimana dihukumkan kedudukan Hilal bin Abi Maimunah berdasarkan kaedah ilmu ­al-Jarh wa al-Ta’dil: Apabila bertembung antara Pujian (al-Ta’dil) dan Celaan (al-Jarh) maka Celaan  diunggulkan daripada Pujian ? Saya berkata, kaedah ini adalah benar secara umumnya tetapi tidak secara khususnya kerana:

[1]           Sesuatu celaan perlu disertai dengan penjelasan tentang apa yang menyebabkan seseorang perawi itu dianggap tercela, sehingga kaedah di atas diikuti dengan kaedah: Sesuatu celaan tidaklah merosakkan pujian ke atas seseorang melainkan disertai sebab celaan tersebut. Dalam kes ini Abu Hatim al-Razi tidak menerangkannya sebab sebenar celaan beliau ke atas Hilal bin Abi Maimunah.

[2]           Telah juga diterangkan sebelum ini bahawa komentar Abu Hatim al-Razi ke atas Hilal bin Abi Maimunah sebagai: Ditulis hadisnya dan dia adalah Shaikh, bukanlah merupakan satu celaan yang pasti tetapi adalah satu peringatan agar diperhatikan dengan lebih lanjut hadis-hadis yang diriwayatkannya sama ada dari sudut sanad atau matan.

[3]           Kemungkinan timbul kesilapan atau perbezaan penilaian dan penggunaan istilah di sisi Abu Hatim al-Razi berbanding jumhur ahli hadis sehingga adakalanya penilaian beliau ke atas seseorang perawi ditinggalkan apabila ia berbeza dengan penilaian jumhur ahli hadis. Yang terakhir ini telah dibahas secara tuntas oleh Abu Fatah Abu Ghadah dalam risalah beliau yang khas dalam bab ini: Tatimmatun fi Bayani Qauli al-Imam Abi Hatim al-Razi fi al-Rawi: Yuktabu Hadithuhu wa la Yuhtajju bihi (Mathba‘ah al-Islamiyyah 1411H). Di sini jelas bahawa Hilal bin Abi Maimunah adalah seorang perawi yang dinilai thiqah oleh jumhur ahli hadis termasuk al-Bukhari dan Muslim.

Ketiga:

Zahid al-Kauthari mendakwa bahawa salah seorang perawi hadis ini, iaitu Yahya bin Abi Kathir adalah seorang yang dituduh Tadlis. [Lihat notakaki no: 2, ms. 421 dalam komentar al-Kauthari terhadap kitab al-Asma’ wa al-Sifat li al-Baihaqi]

Jawapan:

Yahya bin Abi Katsir, beliau ialah Abu Nasr Saleh bin al-Mutawakil al-Yamami, diiktiraf oleh Syu‘aib bin al-Hajjaj, Ahmad bin Hanbal, Abu Hatim al-Razi, Ibn Hibban dan lain-lain. Juga merupakan perawi para kitab hadis yang masyhur termasuk al-Bukhari dan Muslim.

Berkata al-‘Uqaili dalam al-Dhu‘afa’ al-Kabir (tahqiq: Abdul al-Mu‘atiy Amin Qal’aji, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), jld. 4, ms. 423, perawi no: 2051: “(Dia) disebut dengan sifat tadlis.”
Saya berkata, hal ini tidaklah mencacatkan Yahya bin Abi Katsir mahupun mendha‘ifkan hadis yang diriwayatkannya kerana dua sebab:

[1]           Beliau dikenali sebagai seorang perawi yang thiqah yang tidak mengambil hadis melainkan daripada perawi yang thiqah juga. Berkata Abu Hatim al-Razi: “Yahya bin Abi Katsir seorang imam, tidak dia mengambil hadis melainkan daripada orang yang thiqah.” Lihat al-Jarh wa al-Ta’dil, jld. 9, ms. 141-142, perawi no: 599; Siyar A’lam al-Nubala, jld. 6, ms 27-31, perawi no: 09 dan lain-lain. Justeru sifat tadlis yang disandarkan kepada beliau – seandainya ia adalah benar – tidaklah mencacatkan hadis yang diriwayatkannya.

[2]           Seandainya tetap diragui sanad ini dari jalan Yahya bin Abi Katsir, ‘an Hilal bin Abi Maimunah, ‘an ‘Atha’ bin Yasir; ketahuilah bahawa Malik bin Anas juga telah meriwayatkan hadis ini daripada Hilal bin Abi Maimunah dengan sanad yang sama di atas. Lihat al-Muwattha’ – no: 1468 dan al-Sunan al-Kubra li al-Baihaqi – no: 15266.

Oleh itu hadis “Di manakah Allah ?” yang diriwayatkan oleh Yahya bin Abi Katsir adalah tetap sahih.

Demikian ulasan dan jawapan ke atas 3 hujah terpenting yang dikemukakan oleh Zahid al-Kauthari dan Hasan al-Saqqaf untuk menolak hadis yang dikeluarkan oleh Muslim bin al-Hajjaj dalam kitab Sahih-nya. Perlu diingatkan bahawa apabila seseorang ahli hadis mensahihkan sesuatu hadis, mereka bukan sahaja mengkaji sanad tetapi juga matan hadis tersebut. Dalam hal ini seandainya sesuatu hadis itu dalam sanadnya memiliki perbincangan tetapi matannya adalah benar, hadis tersebut tetap menduduki darjat sahih. Apabila Muslim bin al-Hajjaj menyusun kitab Sahih-nya, beliau mengkaji dan menilai kedua-dua sanad dan matan. Apabila Muslim bin al-Hajjaj mensahihkan hadis ini, beliau sedia mengetahui segala perbincangan yang terdapat dalam sanadnya tetapi berdasarkan ilmu beliau yang luas dalam hal ini, beliau tidaklah mendha‘ifkan hadis ini sepertimana yang dilakukan oleh Zahid al-Kauthari dan Hasan al-Saqqaf.

Dalam rangka menolak hadis “Di manakah Allah ?” , Zahid al-Kauhari dan Hasan al-Saqqaf telah mengemukakan hadis “Adakah anda bersaksi bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah……” Menurut mereka inilah lafaz hadis yang sebenar. Marilah kita mengkaji hadis ini.

Hadis ini sebagaimana lafaz Ahmad adalah:

عن عبد الله بن عبد الله عن رجل من الأنصار أنه جاء بأمة سوداء وقال:-يا رسول الله إن علي رقبة مؤمنة أعتقتها. فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: أتشهدين أن لا إله إلا الله ؟ قالت: نعم. قال أتشهدين أني رسول الله ؟ قالت: نعم. قال أتؤمنين بالبعث بعد الموت ؟ قالت: نعم. قال: أعتقها.

Daripada ‘Ubaidullah bin ‘Utbah: Bahawasanya seseorang lelaki daripada (golongan) al-Ansar telah datang kepada Rasulullah dengan seorang budak (hamba) perempuan berkulit hitam lalu berkata: “Wahai Rasulullah, aku mempunyai kewajipan untuk memerdekakan seorang budak mukminah.”

Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada dia: “Adakah anda bersaksi bahwa Tiada Tuhan melainkan Allah ?” Wanita tersebut menjawab: “Ya.”

“Adakah anda bersaksi bahawa aku adalah Rasul Allah ?” Wanita tersebut menjawab: “Ya.”

“Adakah anda menyakini dengan kebangkitan sesudah mati ?” Wanita tersebut menjawab: “Ya.”

Maka bersabda Rasulullah: “Bebaskanlah dia.”

Hadis in dikeluarkan oleh:

1.      Malik bin Anas (179H) dalam al-Muwattha’ – no: 1469.
2.      ‘Abd al-Razzaq (211H) dalam al-Musannaf – no: 16814.
3.      Ibn Abi Syaibah (235H) dalam al-Musannaf – no: 30334.
4.      Ahmad (241H) dalam al-Musnad – no: 15743.
5.      Ibn Jarud (307H) dalam al-Muntaqa – no: 931
6.      Ibn Khuzaimah (311H) dalam Kitab al-Tauhid – no: 185.
7.      al-Thabarani (360H) dalam al-Mu’jam al-Kabir – no: 12369 dan dalam al-Mu’jam al-Ausath (tahqiq: Mahmud Hasan Ismail; Dar al-Fikir, Jordan 1999) no: 7070.
8.      al-Baihaqi (458H) dalam al-Sunan al-Kubra – no: 12751 & 19986.

Sanad yang dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq, Ahmad, Ibn Jarud adalah sahih sebagaimana nilai Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakan beliau terhadap kitab Musnad Ahmad, jld. 25, ms. 19-20. Namun ketiga-tiganya, malah kesemuanya di atas mengeluarkan hadis ini daripada “Seseorang lelaki” atau “Seseorang lelaki daripada (golongan) al-Ansar.” Tidak disebut nama sahabat yang datang menghadap Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dengan hamba wanitanya.

Di sini jelas terdapat petunjuk bahawa hadis ini dan hadis “Di manakah Allah ?” bukanlah saling bercanggah dan berlawanan antara satu sama lain tetapi ia sebenarnya merujuk kepada dua “hamba wanita” yang berbeza yang dibawa menghadap Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam oleh Tuan yang berbeza lalu disoal oleh Rasulullah dengan soalan yang berbeza.

Hal ini seumpama sebuah kes lain yang dikemukakan oleh al-Darimi dengan sanad yang hasan daripada al-Syarid radiallahu ‘anhu di mana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah bertanya kepada hamba wanita yang dibawanya hanya dengan satu soalan: “Adakah anda bersaksi bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah ?” Wanita tersebut menjawab: “Ya.” Maka Rasulullah bersabda: “Bebaskanlah dia kerana dia seorang Mukminah.” [Lihat Musnad al-Darimi (tahqiq: H. Salim Asad; Dar Ibn Hazm, Beirut 2000) – no: 2393]
Justeru yang benar tidak ada percanggahan antara hadis “Di mana Allah ?” dan hadis “Adakah anda bersaksi bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah ?” kerana kedua-duanya merujuk kepada kes yang berbeza. Perkara ini adalah sesuatu yang amat lazim dalam sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana hadis-hadis “Amal apakah yang paling utama ?” di mana bagi kes yang berbeza Rasulullah akan memberikan jawapan yang berbeza.
Perhatikan juga bahawa kedua-dua hadis “Di mana Allah ?” dan “Adakah anda bersaksi bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah ?” telah dikeluarkan secara bersamaan oleh Malik, ‘Abd al-Razzaq, Ibn Abi Syaibah, Ibn Jarud, Ibn Khuzaimah, al-Thabarani dan al-Baihaqi. Tidak seorangpun daripada mereka menganggap kedua-dua hadis ini adalah saling bercanggah antara satu sama lain sehingga perlu ditolak atau dihukum syadz salah satu daripadanya.

Kesimpulannya hadis “Di manakah Allah ?” adalah sahih dan dapat dikemukakan sebagai hujah, baik dari sudut ‘aqidah mahupun hukum fiqh. Tidak ada percanggahan atau keanehan antara hadis ini dan hadis “Adakah anda bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah ?” sehingga perlu ditolak atau dihukum syadz salah satu daripadanya kerana kedua-duanya merujuk kepada kes yang berbeza.

(Dinukil dari Buku: Pembongkaran Jenayah Ilmiah buku Salafiyah Wahabiyah, terbitan Jahabersa, dalam nota kaki no: 191, hlm 290-297)

Boleh juga baca di sini: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SWSP/E1.htm#_ftn10

Saturday, August 3, 2013

MANHAJ AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH DALAM TAUHID AL-ASMA' WA AS-SIFAT (FASAL 2)

Disampaikan oleh:
Ustaz Muhammad Asrie bin Sobri





FASAL 2: KAEDAH DALAM SIFAT-SIFAT ALLAH
(7 KAEDAH)

KAEDAH 1: SIFAT-SIFAT ALLAH SEMUANYA SIFAT YANG SEMPURNA TIADA KEKURANGAN DALAM APA BENTUK SEKALIPUN

Dalilnya:

Pertama: Dalil Naqli: Firman ALLAH ta'ala:

وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya: "dan bagi ALLAH itu sifat yang paling tinggi dan Dia adalah al-'Aziz (yang maha gagah perkasa) dan al-Hakim (maha bijaksana)" [al-Nahl: 60]

Kedua: Dalil 'Aqli:

Setiap benda yang wujud secara hakikat tidak dapat tidak memiliki sifat, sama ada sifat kekurangan atau sifat kemuliaan dan kesempurnaan, sifat kekurangan secara darurat ternafi pada hak ALLAH kerana zat ALLAH zat yang maha sempurna maka wajib bagiNya sifat kesempurnaan sahaja.

Demikian juga makhluk memiliki sifat-sifat kesempurnaan seperti 'Ilmu, Pendengaran, Penglihatan, Kuasa, Kehendak dll, tidak dapat tidak yang menciptakan sifat-sifat ini pada makhluk adalah ALLAH, maka tentulah ALLAH lebih utama dan berhak untuk memiliki sifat-sifat ini. 

Ketiga: Dalil Fitrah:

Manusia itu secara fitrahnya tercipta untuk mencintai ALLAH, menyanjung ALLAH, memuja ALLAH, dan bergantung harap kepada ALLAH, dan terbukti secara musyahadah makhluk tidak cinta, sanjung, puja, dan bergantung harap melainkan pada sesuatu yang lebih sempurna daripadanya dan memiliki sifat-sifat kepujian maka wajiblah bagi ALLAH sifat-sifat kepujian dan kesempurnaan. 

Kemudian sifat itu terbahagi kepada 4 jenis:

Pertama: Sifat Kamal Mutlak yakni hanya mengandungi kesempurnaan sahaja seperti 'Ilmu, Kudrat, Hayat, Sama', Basar dan seumpamanya maka ini wajib pada hak ALLAH ta'ala.

Kedua: Sifat yang Kamal dalam sebahagian hal dan kurang pada hal (keadaan) yang lain seperti sifat al-Makr (merencana kejahatan); jika dilakukan pada mereka yang tidak berhak dibalas padanya dengan balasan yang jahat maka ia sifat kekurangan dan tercela namun jika dilakukan kepada mereka yang zalim dan jahat untuk menegakkan yang hak dan membalas kejahatannya maka ia suatu kesempurnaan dan terpuji.
Maka sifat seperti ini diisbatkan bagi ALLAH dalam hal yang kamal sahaja bukan hal yang naqis seperti mana firman ALLAH ta'ala:

وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ

Maksudnya: "mereka (kaum kafir) merencana helah kejahatan dan ALLAH juga turut merencana helah buat mereka dan ALLAH jua sebaik-baik pembuat helah" [Ali Imran: 54]. 

Ketiga: Sifat yang menjadi kesempurnaan pada hak sebahagian mausuf namun menjadi kekurangan pada hak sebahagian mausuf yang lain seperti mempunyai anak; pada makhluk mempunyai anak adalah kesempurnaan, mereka yang subur lebih baik daripada mereka yang mandul, namun mempunyai anak adalah tanda-tanda kekurangan makhluk kerana ia berhajat kepada penyambung jenisnya kerana dia akan mati, adapun ALLAH, Dia tidak berhajat kepada anak kerana Dia tidak akan mati dan tidak memerlukan pembantu. Maka sifat seperti ini dinafikan pada hak ALLAH.

Keempat: Sifat yang mengandungi makna kekurangan semata-mata seperti Jahil, Buta, Pekak, Kudung, Khianat dan seumpamanya, maka jika pada hak makhluk sendiri ianya kurang maka pada hak ALLAH utamalah untu dinafikan.

KAEDAH 2: BAB SIFAT LEBIH LUAS DARIPADA BAB AL-ASMA' (NAMA-NAMA) DAN BAB KHABAR LEBIH LUAS DARIPADA KEDUANYA

Ini kerana:

Pertama: Setiap nama mengandungi sifat ALLAH bahkan beberapa sifat dalam satu nama seperti nama ALLAH; al-Hakim mengandungi sifat: al-Hikmah dan al-Hukmu dan nama ALLAH al-Basir mengandungi sifat: al-Basar, al-Basirah, dan al-Busur. 

Kedua: Terdapat sebahagian sifat berkaitan dengan perbuatan ALLAH sedangkan perbuatan ALLAH itu tiada penghujungnya sebagaimana kata ALLAH:

وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya: "dan jika di bumi itu diambil seluruh pokok-pokoknya dijadikan pena dan lautan itu ditambah pula lagi dengan tujuh lautan (dijadikan sebagai dakwat) maka kalimah-kalimah ALLAH itu tidak akan pernah habis dan putus (sedangkan dakwat dan pena itu semua akan punah dahulu)". [Luqman: 27]

Antara sifat-sifat ALLAH adalah al-Nuzul, al-Istiwa' 'alal Arsy, al-Maji' (datang), al-Imsak (memegang), al-Akhz (mengambil) dan lainnya, semua ini sifat-sifat ALLAH namun kita tidak menamakan ALLAH dengan: al-Nazil, al-Mustawi, al-Ja-ie, al-Mumsik dan al-Aakhiz kerana tidak sabit ini semua adalah nama-nama ALLAH walaupun ianya sifat ALLAH.

Namun, harus kita mengkhabarkan ALLAH dengan lafaz-lafaz ini untuk menunjukkan kepada sifat-Nya demikian juga dengan lafaz-lafaz yang mempunyai makna yang sahih boleh kita khabarkan ALLAH dengannya seperti: al-Qadim, al-Soni', dan al-Maujud. 

KAEDAH 3: SIFAT-SIFAT ALLAH TERBAHAGI KEPADA DUA JENIS: TSUBUTIAH ثبوتية DAN SALBIAH سلبية

Sifat Tsubutiah adalah sifat yang ALLAH tetapkan bagi diri-Nya seperti sifat al-Rahmah, al-Basar, al-Sama' dan lain-lain.

Sifat Salbiah adalah sifat-sifat yang mengandungi makna penafian terhadap kekurangan seperti: لم يلد ولم يولد  Tidak beranak dan Tidak dipernakkan. 

Wajib mengisbatkan sifat yang ALLAH isbatkan bagi diri-Nya atau diisbatkan oleh Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wa sallam berdalilkan:

Pertama: Dalil Naqli: Firman ALLAH ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا بَعِيداً

Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman, berimanlah kamu kepada ALLAH dan Rasul-Nya dan Kitab yang Dia turunkan atas Rasul-Nya dan Kitab yang Dia turunkan sebelumnya, barangsiapa yang kufur dengan ALLAH dan Malaikat dan Kitab-kitabNya dan Rasul-RasulNya dan Hari Akhirat maka dia telah tersesat dengan kesesatan yang jauh". [al-Nisaa: 136].

Termasuk beriman dengan ALLAH adalah beriman dengan sifat-sifat dan nama-namaNya, demikian juga beriman dengan Rasul melazimkan kita beriman dengan apa yang baginda khabarkan berkenaan ALLAH dan antara perkara yang dikhabarkan adalah sifat-sifat ALLAH dan nama-namaNya, demikian beriman dengan al-Kitab terkandung di dalam al-Kitab ini nama-nama dan sifat-sifat ALLAH maka wajib beriman dengan segala kandungan kitab ini. 

Kedua: Dalil 'Aqli: 

ALLAH ta'ala lebih mengetahui berkenaan diri-Nya daripada selain-Nya, Dia juga yang paling benar dalam ucapan dan kata-kataNya maka wajiblah segera membenarkan apa yang Dia khabarkan berkenaan diri-Nya.

Demikian juga Rasul-Nya, lebih mengetahui berkenaan Tuhan-Nya, kata-kata baginda juga adalah sebenar-benar perkataan selepas perkataan ALLAH, maka wajib diterima tanpa syak dan ragu-ragu lagi.

Wajib juga menerima secara zahirnya tanpa diubah-ubah maknanya kerana perkataan ALLAH adalah fasih dan jelas, terkandung dalamnya hidayah demikian juga kalam Rasul-Nya, maka tidak mungkin terdapat perkara yang tersembunyi atau tersirat yang boleh menyesatkan. 

Wajib pula menafikan apa yang ALLAH nafikan daripada diri-Nya dan apa yang Rasul-Nya nafikan dan bersamaan dengan itu wajib juga mengisbatkan sifat kesempurnaan yang menjadi lawannya seperti: menafikan sifat zalim daripada ALLAH bermaksud menetapkan sifat 'Adil yang sempurna bagi zat ALLAH ta'ala.

Wajib mengisbatkan bagi ALLAH sifat kamal yang menjadi lawan sifat salbiah kerana:

Pertama: Semata-mata penafian bukanlah ((sesuatu)) dan ianya tidak dipuji mahupun dicela. 

Kedua: Penafian semata-mata boleh jadi kerana sesuatu itu memang tidak menerima sifat tersebut seperti kita katakan: Dinding Tidak Melakukan kezaliman, ini tidak ada padanya kepujian kerana dinding memang tidak menerima sifat zalim sama sekali.

Ketiga: Penafian semata-mata boleh jadi kerana lemah untuk melakukannya, seperti kita katakan: si Miskin Tidak Bakhil, ianya bukan pujian bahkan menjadi celaan kerana dia tidak ada keupayaan. 

*tidak datang dalam mana-mana nas al-Quran penisbahan sifat 'Adil kepada ALLAH dengan lafaz 'Adil tetapi ia ditetapkan dengan menafikan kezaliman daripada ALLAH, ini kerana bangsa 'Arab melihat kemampuan menzalimi seseorang itu satu kebanggaan bagi mereka.

*sifat Zalim bukan sifat mustahil bagi ALLAH, tetapi ia sifat yang dinafikan maka dengan menafikan sifat ini dalam keadaan ALLAH mampu melakukannya adalah kemuncak kesempurnaan.

KAEDAH 4: SIFAT TSUBUTIAH ADALAH SIFAT KEPUJIAN DAN KESEMPURNAAN; MAKA SEMAKIN BANYAK SIFAT INI DAN SEMAKIN PELBAGAI DALALAHNYA BERTAMBAH JELAS JUGA KESEMPURNAAN MAUSUF

Dalam manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah; penetapan sifat dilakukan secara tafsil (detail) adapun penafian dilakukan secara mujmal berdalilkan firman ALLAH ta'ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: "Tidak ada suatupun yang menyerupai-Nya dan Dia maha mendengar lagi maha melihat". [al-Syura:11]

Maka ALLAH menafikan mitsil المثل secara umum dan mujmal kemudian Dia menetapkan bagi zat-Nya sifat secara detail iaitu sifat al-Sama' dan al-Basar. 

Terbina daripada ayat 3 kaedah penting dalam beriman dengan nama-nama dan sifat-sifat ALLAH iaitu:

Pertama: Menafikan persamaan ALLAH dengan makhluk

Kedua: Menetapkan sifat-sifat kesempurnaan bagi ALLAH yang layak dengan zat-Nya

Ketiga: Memutuskan rasa tamak untuk mengetahui kaifiat sifat ALLAH.

Sifat Salbiah (penafian) disebutkan secara detail untuk dua keadaan:

Pertama: Menafikan pada hak ALLAH apa yang didakwa oleh para pendusta seperti menafikan anak untuk menolak pendustaan kaum Nasrani.

Kedua: Menolak sangkaan terdapatnya kekurangan pada sifat ALLAH seperti menafikan mengantuk dan mati untuk menolak adanya kekurangan pada sifat al-Hayat.

KAEDAH 5: SIFAT TSUBUTIAH TERBAHAGI KEPADA DUA BAHAGIAN: ZATIAH ذاتية & FI'LIAH فعلية

Sifat Zatiah adalah sifat yang lazim sentiasa ada pada zat ALLAH ta'ala seperti sifat: Mendengar, Melihat, Kuasa, 'Izzah (kemuliaan), al-'Uluww (ketinggian), al-Yadan اليدان, al-'Ainan العينان, al-Wajh الوجه dan seumpamanya.

Sifat Fi'liah adalah sifat perbuatan yang bergantung dengan Masyiah المشيئة ALLAH ta'ala (kehendakNya), jika Dia kehendaki maka Dia lakukan, jika Dia tidak hendak maka Dia tidak melakukannya seperti: al-Istiwa' 'ala al-Arsy الاستواء على العرش, al-Nuzul النزول, al-Maji' المجيء dan seumpamanya. 

Ada juga sifat yang dinamakan Zatiah Fi'liah ذاتية فعلية seperti sifat al-Kalam (berkata-kata) di mana dari segi jenis kalam maka ia sentiasa ada pada ALLAH ta'ala namun berdasarkan Afrad أفراد adalah Fi'liah. 

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman bahawa sifat fi'liah ALLAH adalah Qadim pada jenisnya namun Hadis حادث pada perinciannya yakni: ia sentiasa baharu seperti Nuzul ALLAH pada 1/3 malam akhir sentiasa berulang-ulang. 

Antara dalil sifat fi'liah ikhtiariah ini adalah Firman ALLAH ta'ala:

فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ

Maksudnya: "Dia Maha Melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki" [al-Buruj: 16]

Sabda Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam:

إِنَّ اللَّهَ يُحْدِثُ مِنْ أَمْرِهِ مَا يَشَاءُ، وَإِنَّ اللَّهَ جَلَّ وَعَزَّ قَدْ أَحْدَثَ مِنْ أَمْرِهِ أَنْ لَا تَكَلَّمُوا فِي الصَّلَاةِ

Maksudnya: "Sesungguhnya ALLAH memperbaharui perintah-Nya sesuai dengan kehendak-Nya, dan sesungguhnya ALLAH 'azza wa jalla telah memperbaharui perintahnya bahawa hendaklah kamu jangan bercakap di dalam solat". [HR Abu Daud, al-Nasaie, dan Ahmad]. 

KAEDAH 6: DILAZIMI DALAM MENETAPKAN SIFAT SUPAYA MENJAUHI DUA LARANGAN TERBESAR: PERTAMA: AL-TAMSTIL التمثيل KEDUA: AL-TAKYIF التكييف

التمثيل adalah: "menyamakan sifat ALLAH dengan sifat makhluk atau sebaliknya".

التكييف adalah: "memberikan sifat ALLAH gambaran kaifiat tertentu sama ada menyamai makhluk yang wujud atau khayalan yang dusta".

Maka difahami; Takyif lebih umum daripada Tamstil yakni: setiap Mumatsil adalah Mukayyif tetapi bukan semua mukayyif adalah Mumatsil.

Kedua-dua perkara ini adalah ternafi dan dilarang dalam menetapkan sifat ALLAH ta'ala berdasarkan dalil-dalil berikut:

Pertama: Firman ALLAH ta'ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: "Tidak ada suatupun yang menyerupai-Nya dan Dia maha mendengar lagi maha melihat". [al-Syura:11]

ALLAH menafikan adanya mitsil bagi zat dan sifat-Nya.

Kedua: Firman ALLAH ta'ala dalam surah al-Ikhlas:

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Maksudnya: "dan tiada suatu pun yang setara dengan-Nya".

Ketiga: Firman ALLAH ta'ala:

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

Maksudnya: "Dia mengetahui apa yang ada di hadapan dan di belakang mereka sedangkan ilmu mereka tidak mampu meliputi-Nya" [Taha: 110]

Keempat: Firman ALLAH ta'ala:

فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: "Maka janganlah kamu membuat perumpamaan bagi ALLAH sesungguhnya ALLAH mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahui". [al-Nahl: 74].

Kelima: demikian juga dalil 'Aqli menunjukkan tidak ada persamaan antara hakikat kaifiat sifat ALLAH dengan hakikat kaifiat Sifat Makhluk. 

  • Terdapat perbezaan antara zat al-Khaliq dengan zat al-Makhluq, perbezaan zat melazimkan terdapat padanya perbezaan pada Sifat. Kita dapat saksikan seekor semut yang kecil mempunyai sifat kekuasaan/kekuatan namun adakah sama kekuatan yang ada pada semut dengan kekuatan yang ada pada Gajah??! Jika ini berlaku pada makhluk, maka sudah tentu perbezaan antara al-Khaliq dan al-Makhluk lebih aula lagi.
  • Tidak mungkin Tuhan yang sempurna dari segenap segi menyamai makhluk yang kekurangan dari segenap segi.
  • Disaksikan dalam kalangan makhluk sesama mereka terdapat perbezaan pada kaifiat sifat mereka walaupun terdapat persamaan pada nama seperti mana manusia mempunyai pendengaran namun tidak sama pendengaran manusia dengan pendengaran burung dan haiwan bahkan setiap manusia sesama mereka berbeza tahap pendengaran, maka bagaimana mungkin terdapat persamaan antara hakikat sifat al-Khaliq dengan hakikat sifat al-Makhluq??!!

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman bahawa sifat-sifat ALLAH mempunyai kaifiat namun ianya majhul pada hak makhluk kerana mengetahui sesuatu perkara itu tidak akan berlaku melainkan jika terdapat perkhabaran yang sahih berkenaannya atau kita melihatnya atau kita melihat benda yang menyerupainya, ketiga-tiga perkara ini ternafi pada hakikat kaifiat sifat ALLAH ta'ala.

Kata al-Imam Malik bin Anas rahimahullah apabila ditanya kepada beliau: "Bagaimanakah ALLAH beristiwa'?"

الِاسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُولٍ، وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ

Maksudnya: "al-Istiwa' tidak majhul (yakni: maknanya), kaifiatnya tidak tergambar pada aqal (tidak dinafikan kewujudannya), beriman dengannya adalah Wajib, bertanya akannya (yakni: kaifiat) adalah Bid'ah". 

KAEDAH 7: SIFAT-SIFAT ALLAH ADALAH TAUQIFIAH TIADA RUANG BAGI AQAL DALAM MENETAP ATAU MENAFIKANNYA

Tauqifiah dalam sifat ALLAH  dari dua sudut:

Pertama: Penetapan; yakni: Tidak boleh kita menetapkan suatu sifat melainkan terdapat dalil Naqli yang sahih.

Kedua: Penafian; demikian juga tidak boleh kita menafikan sesuatu sifat kesempurnaan pada hak ALLAH yang tidak warid penetapannya dalam nas melainkan ada nas yang menafikannya.

Maka, apa-apa sifat yang ihtimal padanya kesempurnaan namun tiada nas yang menetapkan atau menafikan, yang wajib adalah ((Tawaqquf, التوقف)) yakni: mendiamkan diri. 

(Bersambung...)

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails