JAWAPAN: NAJD SEBAGAI TEMPAT TIMBULNYA FITNAH DAN FITNAH DARI TIMUR

Betulkah ajaran "Wahabi" adalah daripada "Najd" sebagaimana hadis riwayat Imam Bukhari dan lain-lain yangmana disebutkan "Najd" adalah tempat berlakunya fitnah dan lahirnya dua tanduk syaitan?

Berikut adalah hadis tersebut:

اللهم بارك لنا في شامنا اللهم بارك لنا في يمننا، قالوا: يا رسول الله! وفي نجدنا، قال: اللهم بارك لنا في شامنا اللهم بارك لنا في يمننا، قالوا: يا رسول الله! وفي نجدنا، فأظنه قال في الثالثة: هناك الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشيطان.

Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”. Baginda (terus) berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”. Aku (perawi hadith) agak pada (permintaan) yang ketiga Baginda bersabda: “Padanya (Najd) (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan” [Hadis riwayat Bukhari, dalam Sahih al-Bukhari, no: 6681]

Hadis ini menunjukkan negeri Najd tersebut adalah tempat keluarnya Tanduk syaitan serta berlakunya gempa bumi dan fitnah daripada tempat tersebut. Persoalannya, "Najd" yang disebutkan dalam hadis ini ialah Najd yang mana? Adakah Najd yang bertempat di Arab Saudi sebagaimana yang diwar-warkan oleh pendokong Asya'irah demi meyakinkan ajaran wahabi adalah ajaran yang membawa fitnah!!

Untuk mengetahui dengan lanjut makna/ maksud sebenar hadis ini adalah dengan melihat hadis lain yang menerangkan dengan lebih jelas akan maksud hadis tersebut. Hadisnya adalah seperti berikut:

أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: اللهم بارك لنا في مدينتنا وبارك لنا في مكتنا وبارك لنا في شامنا وبارك لنا في يمننا وبارك لنا في صاعنا ومدنا، فقال رجل: يا رسول الله! وفي عراقنا، فأعرض عنه فقال: فيها الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشيطان.

Maksudnya: Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Madinah kami, berkatilah negeri Makkah kami, berkatilah negeri Syam kami, berkatilah negeri Yaman kami dan berkatilah (sukatan) gantang dan cupak kami”. Tiba-tiba seorang lelaki mencelah: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Iraq kami. Lalu Baginda berpaling darinya seraya bersabda: “Padanya (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan” [Hadis riwayat Thabrani dalam Mu'jam al-Ausath (1/246 & 1/4256), Ibn 'Asakir dalam Tarikh Damsyik (1/120), Abu 'Ali al-Qusyairy al-Harany dalam Tarikh al-Raqah (2/20/1-2), Abu Nu'aim dalam al-Haliyyah (6/133), dan lain-lain; Rujuk Silsilah al-Sahihah, no: 2246]

Dalam hadis ini lebih jelas yang dimaksudkan dengan "Najd" pada hadis pertama adalah negeri Iraq. Kedua-dua hadis ini sanadnya melalui sahabat nabi iaitu Abdullah Ibn Umar Radhiallahu'anhuma. Hadis yang pertama (riwayat Bukhari) jalan sanad Nafi' daripada Ibn 'Umar Radhiallahu'anhuma, manakala hadis yang kedua (riwayat Ibn 'Asakir dan Abu Nu'aim) melalui jalan sanad Salim daripada Umar Radhiallahuanhuma. Menurut kaedah Ilmu Hadis kedua-dua Nafi' dan Salim menyokong antara satu sama lain secara mutaba'ah. Maka jelaslah kedua-dua riwayat di atas hakikatnya riwayatnya adalah sama dan menjadi penjelas antara satu sama lain. [Rujuk: Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar? Dr. Azwira Abdul Aziz, ms 135]

Ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadis lagi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, dimana Salim Ibn Abdullah Ibn Umar Radhiallahu'anhuma pernah berkata:

يا أهل العراق! ما أسألكم عن الصغيرة وأركبكم للكبيرة! سمعت أبي، عبدالله بن عمر يقول:

سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: إن الفتنة تجئ من ههنا وأومأ بيده نحو المشرق من حيث يطلع قرنا الشيطان...

Maksudnya: “Wahai penduduk Iraq! Alangkah banyaknya persoalan kamu tentang perkara kecil dan alangkah banyaknya pula dosa besar yang telah kamu lakukan, aku mendengar ayahku (yakni) ^‘Abd Allah Ibn ^‘Umar berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya fitnah itu datang dari sebelah sini, lalu Baginda mengisyaratkan tangannya ke sebelah Timur, (arah) di mana terbitnya dua tanduk Syaitan…” [Hadis riwayat Muslim, dalam Sahih Muslim, no: 2905]


HURAIAN IBN HAJAR AL-'ASQALANI

Al-Hafiz Ibn Hajar Al-^’Asqalani rahimahullah memetik kata-kata Al-Khattabi rahimahullah :

نجد من جهة المشرق، ومن كان بالمدينة كان نجده بادية العراق ونواحيها وهي مشرق أهل المدينة، وأصل نجد ما ارتفع من الأرض وهو خلاف الغور فإنه ما انخفض منها، وتهامة كلها من الغور ومكة من تهامة.

Maksudnya: “Najd itu di sebelah timur, sesiapa yang berada di Madinah maka najdnya ialah pendalaman negeri Iraq dan persekitarannya yang menjadi arah timur (bagi) penduduk Madinah. Ini kerana asal (perkataan) najd (dari segi bahasa) ialah kawasan tanah tinggi yang menjadi lawan kepada ghaur yang bermaksud kawasan tanah rendah (lembah), sedangkan Tihamah keseluruhannya adalah lembah dan Makkah pula termasuk sebahagian dari Tihamah” [Lihat Fathul Bari, Syarah Sahih bukhari, 13/47]

Kemudian, Al-Hafiz Ibn Hajar mengomentari kata-kata Al-Khattabi dengan katanya:

وعرف بهذا وهاء ما قاله الداودي إن نجدا من ناحية العراق فإنه توهم أن نجدا موضع مخصوص وليس كذلك بل كل شيء ارتفع بالنسبة إلى ما يليه يسمى المرتفع نجدا والمنخفض غورا.

Maksudnya: “Dan dengan ini dapat diketahui kelemahan pendapat Ad-Dawudi yang waham (menyangka) bahawa najd itu suatu tempat khusus di sebelah Iraq, sedangkan ia bukan sedemikian, bahkan setiap (tempat) yang tinggi berbanding sekelilingnya, (maka) dinamakan yang tinggi itu najd manakala yang rendah pula ghaur” [Ibid]

MAKSUD NAJD BERDASARKAN FAKTA SEJARAH

Dalam hadith berkenaan, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah menggambarkan negeri Najd sebagai tempat yang banyak berlaku gempa bumi dan fitnah. Realiti sejarah telah membuktikan bahawa tempat yang banyak berlaku gempa bumi ialah kawasan sekitar negeri Iraq dan Iran.

Begitu juga dengan fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam, bermula dari zaman Sahabat sehinga ke hari ini, kebanyakannya berpunca di Iraq. Gerakan bughah (penentang khalifah), Khawarij dan Syiah pada zaman Khalifah ^‘Uthman dan ^‘Ali radhiallahu ‘anhuma yang menjadi punca tercetusnya fitnah perselisihaan di kalangan umat Islam bermula di Kufah. Begitu juga Perang Jamal, Siffin, Nahrawan, fitnah pembunuhan Husain cucunda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, fitnah Mukhtar Ath-Thaqafi yang mendakwa kenabian dan serangan tentera Tartar pada zaman kerajaan Bani Abbasiyyah, semuanya berlaku di Iraq.

Dalam konteks sejarah perkembangan hadith, Kufah terkenal sebagai pusat penyebaran hadith palsu sehingga para perawi yang pergi dan datang dari sana di ‘kuarantinkan’ riwayat mereka oleh para ulama sebagai langkah berwaspada.

Manakala dalam konteks sejarah moden pula, dapat disaksikan bagaimana dahsyatnya peperangan antara Iraq dan Iran, diikuti oleh krisis perang Teluk pada tahun 1992 dan seterusnya penaklukan oleh Amerika yang berterusan hingga ke hari ini. Ini berlanjutan dengan peristiwa pembunuhan dan pengeboman di Iraq yang berlaku saban hari dan ketika, manakala kesan dari segala fitnah itu pula dirasai dan diratapi oleh umat Islam di seluruh dunia.

Semua fenomena yang berlaku di Iraq sejak dari dahulu sampai sekarang adalah suatu fitnah yang benar-benar menepati apa yang digambarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya itu. Bahkan banyak riwayat hadith sahih yang menunjukkan bahawa kemunculan Dajjal di akhir zaman juga berlaku di sebelah Iraq, iaitu di kawasan Asbahan dan Khurasan yang sekarang ini termasuk dalam sempadan negara Iran. [Rujuk: Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar? Dr. Azwira Abdul Aziz, ms 139-140]

Dari sudut geografi pula, kawasan Najd yang meliputi daerah Hijaz dan Al-Yamamah (tempat lahir Muhammad Ibn ^‘Abd Al-Wahhab) secara tepatnya terletak di sebelah Timur Makkah, dan bukannya di sebelah Timur Madinah. Justeru oleh kerana Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengisyaratkan bahawa fitnah itu datang dari sebelah Timur Madinah, maka ia sudah tentu bermaksud negeri Iraq kerana ia sememangnya terletak pada arah yang berkenaan. Dengan mengambil kira tafsiran daripada keseluruhan riwayat hadith, penjelasan para ulama, asal usul bahasa, geografi dan realiti sejarah, maka sahlah bahawa perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadith itu ialah negeri Iraq dan kawasan persekitarannya yang turut merangkumi negeri Iran pada masa kini. [Ibid, ms 140-141]

MAKSUD NAJD DARI SUDUT UMUM ATAU KHUSUS

Walaupun hadis menunjukkan kedudukan negara Iraq sebagai tempat yang banyak menimbulkan fitnah termasuk Iran, namun ia sebenarnya tidak menggambarkan kejahatan tempat tersebut secara umum. Ini kerana penentuan sesuatu tempat sebagai punca fitnah bukan bererti kecaman tempat tersebut secara mutlak. Akan tetapi ia bermaksud kecaman pada suasana yang berlaku di tempat itu pada suatu masa yang tertentu.

Sesuatu tempat yang dianggap sebagai tidak baik tidak semestinya menggambarkan kejahatan seluruh penduduknya sepanjang masa, sebagaimana sesuatu tempat yang dianggap sebagai baik juga tidak semestinya menggambarkan kebaikan seluruh penduduknya sepanjang masa.

Justeru di samping fitnah yang banyak berlaku, negeri Iraq juga melahirkan ramai tokoh ulama Islam yang terbilang, bahkan Kota Baghdad pernah menjadi pusat pemerintahan dan perkembangan ilmu yang terbesar dalam sejarah tamadun manusia.

Demikian juga di samping kebaikan yang ada pada negeri Yaman, Syam, Makkah dan Madinah, fitnah masih tetap berlaku di negeri-negeri berkenaan pada masa-masa yang tertentu. Sebagai contoh, dari negeri Yaman puak Yahudi datang ke Madinah, dari negeri Yaman juga tentera bergajah Abrahah datang menyerang Makkah dan di negeri Yaman juga muncul Al-Aswad Al-^’Anasi sebagai nabi palsu. Di negeri Syam pula muncul Luqait Al-Azdi sebagai nabi palsu dan di situlah tempatnya medan pertumpahan darah antara umat Islam, Yahudi dan Kristian kerana perebutan tempat suci. Negeri Makkah dan Madinah juga menyaksikan pertumpahan darah kerana menegakkan kalimah tauhid pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, bahkan ketika Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam meninjau-ninjau di atas sebuah tembok Kota Madinah Baginda bersabda:

إني لأرى الفتن تقع من خلال بيوتكم كوقع المطر

Maksudnya: “Sesungguhnya aku melihat fitnah menimpa rumah-rumah kamu seperti titisan air hujan” [Hadis riwayat Bukhari, no: 6651]

Semua ini menggambarkan betapa kesucian sesuatu tempat bukan jaminan bagi terhindarnya fitnah. Demikian juga dengan kawasan-kawasan yang tidak disebut oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai lokasi fitnah, seperti Amerika, Eropah, Afrika dan Asia Tenggara, bukanlah bermakna ia bebas daripada fitnah. Bahkan fitnah yang berlaku di India misalnya mungkin lebih banyak daripada yang berlaku di Iraq itu sendiri.

Kesimpulan lain yang dapat juga diambil daripada perbincangan ini adalah, jika diandaikan perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi merujuk kepada negara Arab Saudi yang meliputi daerah Hijaz dan Al-Yamamah (yakni tempat lahir Muhammad Ibn ^‘Abd Al-Wahhab), maka yang demikian itu langsung tidak menggambarkan kecaman terhadap individu tertentu yang tinggal di sana. [Rujuk: Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar? Dr. Azwira Abdul Aziz, ms 141-143]

MAKSUD "TANDUK SYAITAN"

Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah menjelaskan maksud ungkapan tanduk syaitan itu dalam Fathul Bari (13/ 46-47) ialah seperti berikut:

1) Sebagai kiasan bagi menggambarkan kekuatan Syaitan dan apa saja yang memohon pertolongan kepadanya (Syaitan) dalam penyesatan (manusia).

2) Bahawa Syaitan menyelaraskan tanduknya dengan (arah) Matahari ketika terbitnya, supaya penyembahan golongan penyembah Matahari akan terarah kepadanya.

3) Bahawa bagi Matahari itu ada Syaitan yang mana ia terbit antara dua tanduknya.

4) Bahawa pada hari itu penduduk sebelah timur Madinah terdiri daripada golongan kafir, manakala fitnah yang pertama (fitnah pembunuhan ^‘Uthman radhiallahu ‘anhum) datangnya dari sebelah Timur, dan ia menjadi sebab berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam, sedangkan perpecahan itu disukai dan digembirai oleh Syaitan.

Demikianlah JAWAPAN: NAJD SEBAGAI TEMPAT TIMBULNYA FITNAH DAN FITNAH DARI TIMUR menjawap tulisan bertajuk "Hadis no 1: Nadj Sebagai Tempat Timbulnya Fitnah dan "Hadis no 2: Fitnah Dari Timur" yang ditulis dalam blog al-ashairah.blogspot.com, pemilik blog berkata: "Antara Riyadh, Iraq dan Iran, manakah satu arah timur Madinah? Tanyalah diri sindiri" Maka saya pula mengatakan tanyalah diri sendiri berdasarkan ilmu, bukan hawa nafsu. Wallahua'lam..

http://wahabiah.blogspot.com

I'TIQAD PARA IMAM SALAF AS-SOLEH BERKAITAN SIFAT-SIFAT ALLAH

1) I'tiqad Imam as-Syafi'i yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah:

Berkata Imam as-Syafi'i Rahimahullah tentang I'tiqad para salafus soleh yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah Azza wa Jalla:

الذي هو كما وصف نفسه وفوق ما يصفه به خلقه

"Dia adalah sebagaimana yang disifatkan oleh diriNya sendiri, dan Dia (Allah) mengatasi dengan sifatnya atas segala makhlukNya." - Lihat: Ar-Risalah, halaman 7, dalam Muqaddimah, Tahqiq Ahmad Syakir.

2) I'tiqad Abu Hanifah yang berkaitan Tauhid al-Asma was Sifat:

فما ذكره الله تعالى في القرآن من ذكر الوجه واليد والنفس فهو له صفات بلا كيف ولا يقال إن يده قدرته أو نعمته لأن فيه إبطال الصفة وهو قول أهل القدر والإعتزال ولكن يده صفته بلا كيف وغضبه ورضاه صفتان من صفاته تعالى بلا كيف

"Maka apa yang disebut tentang sifatnya oleh Allah Ta'ala di dalam al-Quran daripada sebutan Wajah, Tangan dan Diri(Nya), maka itu adalah sifat-sifat bagiNya tanpa mempersoalkan (ditanyakan) bagaimana (bentuknya). Tidak dikatakan: Sesungguhnya TanganNya adalah kuasaNya atau nikmatNya kerana padanya merupakan pembatalan sifat. Dan begitulah pendapat Qadariyah dan Muktazilah. Akan tetapi TanganNya adalah sifatNya tanpa dipersoalkan bentuk. Marah serta RedhaNya adalah dua sifat daripada sifat-sifatNya tanpa dipersoalkan bentuk." - Lihat: Syarah Kitab al-Fiqh al-Akbar, halaman 66-68.

Beliau (Imam Abu Hanifah) berkata lagi: "Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak disifati dengan sifat-sifat makhlukNya. Benci dan RedhaNya adalah dua sifatNya, tidak kita tanyakan bagaimana hakikatnya. Inilah i'tikaq Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka Allah membenci (marah) dan meredhai. Namun tidak sewajarnya kita katakan: KebencianNya adalah siksaNya dan dan redhaNya adalah pahalaNya. Kita menyifati Allah sepertimana Ia menyifati diriNya sendiri." - Lihat: Al-Fiqhul Akbar, halaman 56, Imam Al-Qari.

3) I'tiqad Imam Malik bin Anas Rahimahullah yang berkaitan dengan nama-nama dan sifat Allah Azza wa Jalla:

قال الوليد بن مسلم سألت الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث فقالوا أمروها كما جاءت بلا كيف

"Berkata Al-Walid bin Muslim: Aku telah bertanya kepada al-Auza'i, Malik, Sufyan at-Tsauri, Laits bin Saad tentang hadis-hadis ini, mereka berkata: Terimalah ia sebagaimana ia didatangkan, tanpa ditanya bagaimana." - Dikeluarkan oleh Al-Lalakaii, no: 960, Syarah Usul I'tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah.

4) I'tikad Ahmad bin Hanbal Rahimahullah tentang nama-nama dan sifat Allah Azza wa Jalla: Imam Ahmad mengharamkan perbuatan takwil, takyif, tasybih, tamtsil, ta'thil, dan tahrif. Beliau berkata:

أمرها كما جاءت ويؤمن بها ولا يرد منها شيء إذا كانت بأسانيد صحاح

"Diterima sebagaimana didatangkan dan diimani dengannya, dan jangan ditolak daripadanya sesuatu jika ia adalah didatangkan dengan sanad yang sahih." - Lihat: Al-Aqidah li Ahmad bin Hanbal, riwayat Musaddad bin Musarhad, halaman 127.

5) I'tikad Abu Utsman Ismail bin Abdur-Rahman as-Sabuni: Syeikh Abu Utsman seorang ahlul hadis berkata: "Sesungguhnya Ahlul Hadis menetapkan (itsbat) segala sifat-sifat Allah sebagaimana yang telah ditetapkan sendiri oleh Allah bagi diriNya di dalam kitabNya melalui lisan RasulNya sallallahu 'alaihi wasallam. Mereka tidak sekali-kali menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhlukNya. Mereka menyatakan: Sesungguhnya Allah telah menciptakan nabi Adam dengan tanganNya. Sebagaimana difirmankanNya:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

"Wahai Iblis, apakah yang menghalangimu untuk bersujud kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua TanganKu." [Surah Saad: 75]

Ahlul Hadis tidak memesongkan firmanNya daripada tempatnya sepertimana penyelewengan Mu'tazilah dan Jahmiyah yang memaksudkan dengan dua Tangan Allah ialah dua nikmatNya atau kekuasaanNya. Semoga Allah menghina mereka." - Akidah Ahlul Hadis, no: 3, As-Sabuni.

6) I'tikad Ahlul Hadis al-Imam al-Auza'i Rahimahullah: Beliau adalah seorang hafiz dan tokoh salaf di zamannya. Beliau berkata tentang tauhid al-Asma wa al-Sifat:

كنا والتابعون متوافرون نقول إن الله تعالى ذكره فوق عرشه ونؤمن بما وردت السنة به من صفاته جل وعلا

"Keadaan kami dan para tabi'in bersepakat menyatakan: Sesungguhnya Allah Ta'ala menyebut bahawa diriNya di atas Arasy-Nya. Dan kami beriman dengan apa yang warid dari as-Sunnah tentang sifat-sifatNya Jalla wa 'Ala." - Dinilai Sahih oleh Ibn Qayyim, Lihat: Ijtima al-Juyus al-Islamiyah, halaman 69, juga dikeluarkan oleh Al-Baihaqi dalam Asma' wa al-Sifat, halaman 515.

7) I'tikad Imam Ad-Daruquthni Rahimahullah: Dari Walid bin Muslim, bahawa Imam ad-Daruquthni berkata: "Aku pernah berkata kepada Malik, ath-Tsauri, al-'Auza'i, dan Laits bin Sa'ad berkenaan nas-nas yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah, mereka menjawab: Fahamilah apa adanya sebagaimana yang didatangkan tanpa ditakwil." - Lihat: Asy-Syariah, halaman Al-Ajari dan Lihat: Al-I'tikad, halaman 118, Al-Baihaqi.

8) I'tikad Ibn Qayyim Rahimahullah: Berkata Ibn Qayyim tentang pegangan Imam Abu Hasan Al-Asy'ari: "Abu Hasan Al-Asy'ari dan para imam yang tergolong dalam kalangan sahabat beliau, mereka bersepakat atas menetapkan tentang sifat-sifat yang dikhabarkan yang dijelaskan di dalam al-Quran seperti Istiwa', Muka, Dua Tangan, dan membatalkan pentakwilannya." - Lihat: Al-Ibanah 'An Usuluddiyanah, halaman 30, Abu Hasan al-Asy'ari, Tahqiq Muhammad 'Uyun.

9) I'tikad Imam az-Zahabi: Beliau meyebut dari Imam Syafi'i bahawa: "Kita mengitsbatkan sifat-sifat yang disebutkan oleh al-Quran dan as-Sunnah iaitu kita menafikan penyerupaan (Sifat Allah dengan sifat makhlukNya), sebagaimana Ia telah menafikannya pada diriNya sendiri." - Lihat: Syiar A'lam an-Nubala, halaman 341.

10) I'tikad Ibnul Jauzi Rahimahullah: Beliau menukil surat kiriman Imam Ahmad bin Hanbal kepada Musaddad: "Sifatilah Allah dengan sifat yang telah disifatiNya sendiri. Nafikanlah dari apa telah dinafikannya sendiri oleh Allah." Lihat: Manaqib al-Imam Ahmad, halaman 221.

http://wahabiah.blogspot.com

DALIL-DALIL SIFAT KALAM BAGI ALLAH

Firman Allah Ta'ala:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

"Dan siapakah orang-orang yang lebih benar perkataannya daripada Allah?" [Surah al-Nisa': 87]

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا

"Dan siapakah orang-orang yang lebih benar perkataannya daripada Allah?" [Surah al-Nisa': 122]

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ

"Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: "Hai Isa putera Maryam." [Surah al-Maidah: 116]

وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

"Telah sempurnalah kalimat Tuhanmu (surah al-Quran) sebagai kalimat yang benar dan adil. Tidak ada yang boleh mengubah-ubah kalimat-kalimatNya dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." [Surah al-An'aam: 115]

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا

"Dan Allah telah berfirman (berbicara) kepada Musa dengan secara langsung." [Surah al-Nisa': 164]

مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّه

"Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengannya)." [Surah al-Baqarah: 253]
ُ

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ

"Dan ketika Musa datang pada waktu yang kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya." [Surah al-A'raf: 143]

وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا

"Dan Kami (Allah) telah memanggilnya dari sebelah kanan gunung Thur dan Kami telah mendekatkannya kepada Kami di waktu dia munajat kepada Kami." [Surah Maryam: 52]

وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"Dan ingatlah (ketika) Tuhanmu menyeru Musa (dengan firmanNya): "Datangilah kaum yang zalim itu." [Surah al-Syu'ara: 10]

وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ

"Kemudian Tuhan mereka menyeru mereka: "Bukankah Aku telah melarang kamu berdua dari pohon kayu itu?" [Surah al-A'raf: 22]

وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ

"Dan (ingatlah) hari (di waktu) Allah menyeru mereka, seraya berkata: "Apakah jawabmu kepada para rasul." [Surah al-Qasas: 65]

وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ

"Dan jika seseorang di antara orang-orang musyrik itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia supaya sempat mendengar firman Allah." [Surah al-Taubah: 6]

وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

"Padahal sesungguhnya segolongan dari mereka mendengar firman Allah, lalu mereka mengubahnya setelah memehaminya, sedangkan mereka mengetahui." [Surah al-Baqarah: 75]

يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ

"Mereka handak merubah kalamullah. Katakanlah: "Kamu sekali-kali tidak (boleh) mengikuti kami, demikian Allah telah menetapkan sebelumnya." [Surah al-Fath: 15]

وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ

"Dan bacakanlah apa yang diwahyukan kepadamu, iaitu kitab Tuhanmu (surah al-Quran). Tidak ada (seorang pun) yang dapat merubah kalimat-kalimatNya." [Surah al-kahfi: 27]

إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

"Sesungguhnya al-Quran ini menjelaskan kepada Bani Israel sebahagian besar dari (perkara-perkara) yang mereka berselisih tentangnya." [Surah al-Naml: 76]

وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ

"Dan ini sebuah kitab (al-Quran) yang kami turunkan, yang ada berkatnya (banyak manfaatnya)." [Surah al-An'aam: 155]

لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآَنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّه

"kalau sekiranya Kami menurunkan al-Quran kepada gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah-belah disebabkan takut kepada Allah." [Surah al-Hasyr: 21]

وَإِذَا بَدَّلْنَا آَيَةً مَكَانَ آَيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَِ

"Dan apabila Kami letakkan suatu ayat di tempat ayat lain sebagai penggantinya, padahal Allah lebih mengetahui apa yang diturunkanNya." [Surah al-Nahl: 101]

قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِين

"Katakanlah: "Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan al-Quran itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman dan menjadi petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)." [Surah al-Nahl: 102]

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِين
ٌَ

"Dan sesungguhnya Kami mengetahui bahawa mereka berkata: "Sesungguhnya al-Quran itu diajarkan oleh seorang manusia kepadanya (Muhammad) padahal bahasa orang yang mereka tuduhkan (bahawa) Muhammad belajar kepadanya bahasa 'Ajam, sedangkan al-Quran adalah bahasa Arab yang terang." [Surah al-Nahl: 103]

KETERANGAN DALIL

Daripada ayat-ayat al-Quran di atas, menunjukkan adanya sifat Kalam bagi Allah. Dalam masalah ini golongan Muktazilah berpendapat kalam Allah adalah makhluk yang terpisah dari diriNya. Manakala golongan Asya'irah berpendapat Kalam Allah menetap pada ZatNya, azali dan abadi, tidak berta'alluq dengan kehendak dan kekuasaanNya, tidak bersuara dan tidak berhuruf. Bahkan ada juga daripada kelompok yang melampaui batas mengatakan Kalam Allah adalah berupa suara dan huruf yang qadim dan menetap pada Zat serta KalamNya ini bersama Dia sejak azali. Ini bermakna Dia tidak menyatakan sedikit demi sedikit. Sebahagian ulama lagi ada yang berpendapat Kalam Allah itu baru, menetap pada ZatNya, berta'alluq dengan kehendak dan kekuasaanNya, memiliki sifat permulaan sehingga menurut mereka Allah bukan bersifat mutakallim sejak azali. Pendapat ini adalah daripada golongan Karamiyyah. Semua golongan yang di sebut di atas adalah pendapat yang salah lagi bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. [Lihat: Syarah Aqidah Al-Wasithiyyah, Dr. Muhammad Khalil Harras, ms. 109]

Adapun Ahli Sunnah Wal Jamaah berpendapat Allah Subhanahu Wa Ta'ala selalu berfirman (mutakallim) menurut kehendakNya. Sedangkan Kalam adalah sifat yang menetap pada diriNya, dengannya Dia berfirman sesuai dengan Qudrah dan IradahNya. Dia selalu dan tidak akan pernah tidak sebagai mutakallim (yang berfirman). Apa yang difirmankan olehNya adalah kalam yang menetap pada zatNya, bukan makhluk dan tidak terpisah dariNya sebagaimana pendapat golongan Mu'tazilah.

Allah Ta'ala menyeru Nabi Musa 'Alaihis salam bersuara, memanggil Nadi Adam dan Hawa dengan suara, mengundang pada HambaNya esok pada hari kiamat juga dengan suara. Dia berfirman melalui wahyu dengan suara, akan tetapi huruf dan suara yang dengannya Allah berkalam adalah sifat bukan makhluk, dan tidak pula menyerupai suara makhluk. Seperti halnya ilmu Allah yang menetap pada ZatNya tidak sama dengan ilmu hambaNya. Kerana sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak akan menyerupai hambaNya dengan sifatNya apa pun. [Lihat: Syarah Aqidah Al-Wasithiyyah, ms. 109-110]

Sabda Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam:

ما من عبد إلا سيكلمه الله يوم القيامة ليس بينه وبينه ترجمان

"Tiada seorang hamba pun kecuali Allah akan berbicara dengannya esok pada hari kiamat antara Allah dan dia tidak ada penterjemah." [Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan Tirmizi]

Pada firman Allah surah al-Taubah ayat 6 di atas dan ayat selanjutnya menunjukkan bahawasanya al-Quran yang dibaca dan didengar serta ditulis antara lembara mushaf adalah kalam Allah yang hakiki. Ayat-ayat tersebut juga menunjukkan bahawasanya al-Quran itu diturunkan dari sisi Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan erti Allah Subhanahu wa Ta'ala mengucapkan ayat-ayat al-Quran kepada malaikat Jibril dengan bersuara yang didengarnya. Kemudian malaikat Jibril menyampaikannya kepada Nabi Muhammad Sallallahu 'alaihi wasallam sebagaimana yang dia dengar dari Allah. [Lihat: Syarah Aqidah Al-Wasithiyyah, ms. 113-114]

Ini bermakna Al-Quran yang berbahasa Arab itu adalah bukan makhluk, ia berasal dari Allah Subhanahu wa ta'ala dan akan kembali kepadaNya. Allah berfirman dalam al-Quran dengan makna hakiki. Pada hakikatnya kalamullah adalah bukan kalam makhluk. Jika seseorang membaca al-Quran atau menulisnya di dalam mushaf tidaklah bererti ia bukan kalamullah lagi. Sebab kalam itu sesungguhnya disandarkan kepada yang berkalam pada awalnya, bukan kepada orang yang menyampaikan kepada orang lain. Allah Ta'ala berfirman dengan huruf dan makna serta lafaz dari diriNya.

Jika seseorang membaca "Alhamdulillahi Rabbil 'Alamin" yang terdengar itu adalah kalamullah bukan kalam dirinya. Sebab dia hanya membaca dengan suara dirinya bukan suara Allah subhanahu wa Ta'ala. Seperti juga halnya al-Quran adalah kalamullah, maka juga dapat dikatakan sebagai kitabullah. Kerana Dia telah menulisnya di Luh Mahfuz dan kerana al-Quran itu tertulis di dalam mushaf sebagaimana dalam firman Allah:

إِنَّهُ لَقُرْآَنٌ كَرِيمٌ (77)
فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ

"Sesungguhnya al-Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia, pada kitab yang terpelihara (Luh Mahfuz)." [Surah al-Waqi'ah: 77-78]

فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ

"(al-Quran itu tersimpan) di Luh Mahfuz." [Suah al-Buruj: 22]

http://wahabiah.blogspot.com

PELAJARAN TENTANG SIFAT-SIFAT ALLAH (1)

Adalah menjadi kewajipan untuk kita berhenti di atas nas dari al-Kitab dan al-Sunnah dalam masalah-masalah Nama-nama dan Sifat-sifat Allah. Ini kerana akal manusia tidak akan dapat menjangkau ilmu Allah. Kita tidak dapat mengetahui nama-nama dan sifat-sifat yang sesuai bagi Allah melainkan apa yang telah di sampaikan melalui sumber wahyu. Firman Allah:

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya. [Al-Israa’: 36]

Firman Allah lagi:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Katakanlah: "Tuhanku Hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) kamu untuk berkata tentang Allah dengan apa-apa yang tidak kamu ketahui." [Al-A’raf: 33]

KESEMPURNAAN SIFAT ALLAH

Sifat-sifat Allah S.W.T seluruhnya adalah sempurna dan tidak ada kekurangan di dalamnya. Antara sifat-sifat tersebut adalah sifat Hayah (hidup), ‘ilmu, qudrah (kemampuan), sami’ (mendengar) basher (melihat), rahmah, ‘izzah, hikmah, ‘uluw (tinggi), ‘adzamah (agung) dan lain-lain.

1. Dalil Naqli

لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآَخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, mempunyai sifat yang buruk; dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi (yang menunjukkan kesempurnaanNya); dan Dia-lah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. [An-Nahl: 60]

2. Dalil ‘Aqli

Setiap sesuatu pasti mempunyai hakikat sehingga setiap benda yang wujud pasti ada sifat sama ada sifat kesempurnaan ataupun sifat kekurangan. Sifat kekurangan tersebut adalah batil sama sekali jika dinisbahkan kepada Allah Yang Maha Sempurna. Sebab itulah Allah memperlihatkan batilnya penyembahan terhadap berhala dengan cara menyifati berhala-berhala tersebut dengan kekurangan dan kelemahan. Sebagaimana FirmanNya:

وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لاَ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ

Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sembahan-sembahan selain Allah yang tiada dapat memperkenankan (doa) nya sampai hari kiamat dan mereka lalai dari (memperhatikan) doa mereka? [Al-Ahqaf: 5]

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (20) أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (21)

Dan berhala-berhala yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apapun, sedang berhala-berhala itu (sendiri) dibuat orang. (Berhala-berhala itu) benda mati tidak hidup, dan berhala-berhala tidak mengetahui bilakah penyembah-penyembahnya akan dibangkitkan. [An-Nahl: 20-21]

Dari sudut logik lain, adalah secara inderawi dan realiti dapat dilihat bahawa makhluk juga mempunyai sifat-sifat kesempurnaan. Kesempurnaan pada makhluk itu berasal dari Allah Ta’ala. Maka adalah Yang Maha Pemberi kesempurnaan lebih-lebih lagi layak untuk memiliki sifat-sifat kesempurnaan. Perlu diketahui kesempurnaan makhluk adalah berbeza dengan kesempurnaan Pencipta.

PEMBAHAGIAN SIFAT-SIFAT ALLAH

Sifat Allah terbahagi kepada 2 iaitu:

1. Tsubutiyah
2. Salbiyah

Sifat tsubutiyah adalah sifat yang Allah tetapkan bagi diriNya di dalam Al-Quran atau melalui lisan RasulNya. Seluruh sifat tsubutiyah adalah merupakan sifat yang sempurna yang tiada kekurangan di dalamnya dari sisi manapun. Berkenaan sifat tsubutiyah ini pula terbahagi kepada 2 iaitu:

1. Dzatiyah (zat)
2. Fi’liyah (perbuatan)

Berkenaan sifat ini akan diterangkan selepas ini.

Sifat salbiyah pula adalah sifat-sifat yang Allah nafikan dari diri-Nya dalam kitab-Nya atau melalui lisan RasulNya. Semua sifat salbiyah adalah sifat-sifat kekurangan bila disandarkan kepada Allah. Contohnya: sifat mati, tidur, bodoh, lupa, lemah, penat dan sebagainya. Sifat ini wajib dinafikan dari Allah kerana apa yang dinafikan dari diri-Nya adalah bermaksud untuk menetapkan kesempurnaan daripada sifat salbiyah tadi. Sebagai contoh:

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لاَ يَمُوتُ...

Dan bertawakkallah kepada Allah yang hidup (kekal) yang tidak mati… [Al-Furqan: 58]

Penafian sifat kematian dari diri Allah mengandungi penetapan kepada sifat kesempurnaanNya iaitu Hidup.

...وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

…Dan Tuhanmu tidak menzalimi walau seorang pun. [Al-Kahfi: 49]

Penafian kezaliman dari diri Allah mengandungi sifat kesempurnaanNya iaitu Sifat ‘Adil. Begitulah seterusnya sifat-sifat lain yang dinafikan dari diriNya adalah mengandungi penetapan sifat yang sempura bagi diri Allah Ta’ala.

SIFAT TSUBUTIYAH

Sebagaimana diterangkan sebelum ini adalah sifat tsubutiyah terbahagi lepada 2 iaitu sifat dzatiyah dan sifat fi’liyah. Sifat dzatiyah adalah sifat yang Allah sentiasa dan seterusnya bersifat dengannya, seperti sifat maknawi berupa Al-Ilmu, Al-Qudrah, As-Sam’u, Al-Bashar, Al-‘Izzah, Al-Hikmah, Al-‘Uluw, Al-‘Azamah dan lain-lain. Dalam sifat tsubutiyah terdapat juga sifat khabariyah iaitu seperti Al-Wajhu (wajah), Al-Yadain (dua tangan), dan Al-‘Ainain (dua mata).

Sifat fi’liyah pula adalah sifat terkait dengan kehendak Allah. Bila Allah berkehendak maka ia akan melakukannya dan bila ia tidak berkehendak maka sebaliknya. Seperti beristiwa (bersemayam) di atas ‘Arasy dan nuzul (turun) ke langit dunia.

Terkadang juga sebuah sifat merupakan sifat dzatiyah serta sifat fi’liyah kerana dilihat dari dua tinjauan. Seperti sifat kalam. Asalnya sifat kalam adalah sifat dzatiyah kerana Allah selalu dan sentiasa berkata-kata. Dari segi lain pula sifat kalam juga adalah sifat fi’liyah kerana sifat kalam berhubungan dengan kehendakNya. Allah Ta’ala berkata-kata apabila ia berkehendak dan dengan apa yang Ia inginkan. Ini sebagaimana firman Allah:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Sesungguhnya keadaan-Nya apabila dia menghendaki sesuatu hanyalah Berkata kepadanya: "Jadilah!" Maka terjadilah ia. [Yasin: 82]

Setiap sifat yang terkait dengan kehendak Allah, maka sifat tersebut pasti mengikuti hikmah-Nya. Terkadang hikmah tersebut kita ketahui dan terkadang tidak kita ketahui. Namun kita mengetahui dengan pasti bahawa Allah tidaklah menghendaki sesuatu kecuali perkara tersebut dengan hikmah-Nya, sebagaimana diisyaratkan dalam firman-Nya:

وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Dan kamu tidak akan menghendakinya, kecuali bila Allah menghendaki. Sesungguhnya Allah adalah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana. [Al-Insan: 30]

PENETAPAN SIFAT BAGI ALLAH WAJIB MENGHINDARI DARI TAMTSIL DAN TAKYIF

Tamtsil adalah keyakinan seseorang yang menetapkan sifat bahawa sifat-sifat Allah yang ia tetapkan itu sama dengan sifat-sifat makhluk. Ini adalah keyakinan yang batil berdasarkan dalil Naqli dan dalil ‘Aqli.

Firman Allah:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha mendengar dan Melihat. [As-Syura: 11]

أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لاَ يَخْلُقُ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ

Maka apakah (Allah) yang menciptakan itu sama dengan yang tidak dapat menciptakan (apa-apa) ?. Maka Mengapa kamu tidak mengambil pelajaran. [An-Nahl: 17]

هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

Adakah engkau mengetahui ada yang sama dengan-Nya? [Maryam: 65]

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. [Al-Ikhlas: 4]

Adapun dalil ‘aqli tentang kebatilan tamtsil adalah seperti berikut:

• Secara dharuri (semulajadi/ tanpa belajar) bahawa antara pencipta dan makhluk terdapat perbezaan pada zat. Setiap makhluk pasti ada sifatnya yang sesuai dengan penciptaannya. Maka setiap makhluk juga berbeza-beza sifat yang dimiliki oleh mereka. Sebagai contoh, Unta mempunyai kekuatan dan semut juga mempunyai kekuatan. Akan tetapi kekuatan mereka tidak sama. Jika antara makhluk dengan makhluk mengalami perbezaan sifat yang begitu jelas, sedangkan mereka sama-sama makhluk, maka perbezaan antara makhluk dengan pencipta (Allah) tentu sekali jauh lebih jelas.

• Katakanlah: bagaimana mungkin Tuhan Yang Maha Sempurna dalam seluruh aspek itu serupa dengan makhluk-makhluk yang hanya setiap harinya memerlukan pada zat yang menyempurnakannya? Tidakkah keyakinan begini seakan-akan hanya meletakkan sebuah pengurangan terhadap Sang Pencipta? Ini kerana menyamakan sesuatu yang sempurna dengan sesuatu yang kurang, pasti akan menjadikan yang sempurna itu juga menjadi kurang.

• Kita dapat lihat bahawa di antara makhluk ada perkara-perkara yang namanya sama, akan tetapi berbeza dari sudut hakikat serta bentuknya. Sebagai contoh, manusia memiliki tangan, gajah juga memiliki tangan. Namun tangan manusia berbeza dengan tangan gajah. Begitu juga dengan kekuatan. Manusia memiliki kekuatan yang tidak sama dengan kekuatan unta. Padahal persamaannya tangan dengan tangan, kekuatan dengan kekuatan. Namun kedua-duanya mempunyai perbezaan pada kaifiat (bentuknya) dan sifat. Oleh itu, hendaklah diketahui dengan persamaan sifat tidak semestinya sama dari sudut hakikat.

Tasybih adalah istilah yang sama seperti tamtsil dan adakalanya keduanya berbeza. Kerana tamtsil adalah penyamaan pada sifat manakala tasybih adalah penyamaan dalam sebahagian besar sifat. Namun perkataan “penafian tamtsil” lebih sesuai berdasarkan firman Allah:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ...

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan-Nya… [As-Syura: 11]

Takyif pula adalah keyakinan seseorang yang menetapkan sifat bagi Allah bahawa bentuk sifat-sifat Allah adalah seperti begini dan begitu. tanpa mengaitkan sesuatu yang serupa. Ini adalah keyakinan yang batil berdasarkan dalil Naqli dan dalil Aqli.

Firman Allah:

وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

Dan Ilmu mereka tidak dapat meliputi Allah. [Thaha: 110]

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya. [Al-Israa’: 36]

Telah kita ketahui bahawa kita tidak mempunyai ilmu tentang kaifiat (bentuk) sifat-sifat Allah. Kerana Ia hanya memberi tahu tentang sifat-sifatNya, namun tidak diceritakan bagaimana kaifiatNya. Sehingga apabila kita melakukan takyif, perbuatan ini termasuk mengikuti sesuatu yang kita tidak memiliki ilmu tentangnya, dan juga merupakan ucapan tentang sesuatu yang tidak mungkin kita liputi (ketahui).

Dalil ‘Aqli dalam masalah ini:

· Sesuatu tidak akan dapat diketahui kaifiat sifat-sifatnya kecuali bila diketahui kaifiat zatnya. Contohnya: Apabila seseorang ingin bertemu dengan rakannya yang ia berkenalan melalui pesanan ringkas (sms) atau chatting tetapi belum pernah ditemui secara berdepan, pasti tidak mengetahui secara hakikat bentuk dan sifat-sifat rakannya tersebut. Adakah tinggi atau rendah orangnya? Adakah cerah atau gelap warna kulitnya? Adakah ia seorang yang sopan ataupun tidak? Ini semua hanya dapat diketahui hanya dengan bertentang mata, bertemu dan bersemuka untuk melihat sendiri hakikat dan sifat-sifat rakannya tersebut.

· Kita katakana kepada orang yang melakukan takyif, “Kaifiat apakah yang engkau lakukan terhadap sifat-sifat Allah? Sesungguhnya kaifiat apapun yang engkau cuba lakukan, maka Allah itu jauh lebih agung dan lebih mulia dari apa yang engkau lakukan itu. Kaifiat apapun yang engkau tetapkan bagi Allah, sesungguhnya tetap saja engkau akan dikatakan sebagai seorang pendusta dalam perkata itu, kerana engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya.”

Dengan demikian, wajib bagi kita untuk menahan diri dari takyif baik dengan menetapkannya di hati, di lisan, atau menggambarkannya dengan tulisan. Oleh sebab itulah Imam Malik ketika ditanya tentang firman Allah:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Al-Rahman (Yang Maha Pemurah) beristiwa di atas ‘Arasy. [Thaha: 5]

Beliau ditanya: “Bagaimana Allah beristiwa’?” Beliau menundukkan kepala sampai keluar air peluh membasahinya, kemudian ia berkata: “Istiwa’ itu tidaklah majhul (diketahui maknanya), dan kaifiatnya tidaklah diketahui. Beriman dengannya adalah wajib dan bertanya tentangnya adalah bid’ah.” [Atsar ini Sahih, Riwayat oleh Az-Dzahabi dalam Al-‘Uluw (hal. 141-142), Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah (6/325-326), Utsman bin Sai’d Ad-Darimi dalam Ar-Radd ‘alal Jahmiyah (hal. 55), Al-Lalikai dalam Syarah Ushul I’tiqad Ahli al-Sunnah (664), Abu Utsman As-Sobuni dalam ‘Aqidatus Salaf (24-26) dan Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa al-Sifat (hal. 408).]

Berhati-hatilah dari takyif dan berusaha melakukan takyif. Kerana bila seseorang melakukannya, ia sebenarnya telah terjatuh ke dalam padang pasir yang luas, yang anda tidak akan sanggup keluar darinya. Apabila syaitan melemparkan takyif di hati seseorang, ketahuilah itu adalah gangguannya. Larilah memohon perlindungan kepada Tuhan, kerana Ia pelindung kita, kerana Ia adalah penyembuh kita. Firman Allah:

وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Dan jika syaitan mengganggumu dengan suatu gangguan, Maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui. [Fushshilat: 36]

[Rujukan: Al-Qawa’id Al-Mutsla fi Shifatillahi wa Asma’ihil Husna, Oleh Asy-Syeikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin, Dita’liq oleh Abu Muhammad Asyraf bin Abdul Maqshud, Maktabah Adhwa’is Salaf – Riyadh.]

www.wahabiah.blogspot.com